接着，释迦牟尼佛的教训指向诸“绊刍”—也就是受过具足戒的比丘僧众—“汝等勿作异念。其不食果猕猴王者，我身是；其第二猕猴王者，提婆达多是。随顺我意者，平安得达远离苦难。随提婆达多意者，悉遭苦难。”其主旨，就是告诫所有僧众：不听信佛说而追随提婆达多者，必然会因失智而遭恶谴。
“某于此大惑不解，还请高僧指点。”
“‘骑羊’想来必是一喻，只不知所喻者为何，”道海想了半晌，圆睛忽启，不由得“噫”的一声惊呼：“令师是—”
然而，异端真的那么愚痴么？
经上乃有这样的记载：“时有诸天而说颂曰：此诸痴猕猴，为彼愚导师。悉堕于井中，救月而溺死。”而在这一诵过后，佛陀开示：“往昔猕猴王者，即提婆达多是。昔时由自愚痴故，以愚痴而为眷属，今时亦为愚痴眷属。”这个添加于原出故事的告诫，不徒为指陈“愚痴相邻相结而增益其愚痴”，更将“相邻相结”落实在提婆达多之为异端朋党。
“只说：日后若见人骑羊，不免要追随而去之际，还须取出一读。”
听李白这样请教，道海的神情凝重起来，俯首低眉想了许久，才道：“取譬不烦话远，贫道便以先前所敷衍的俗讲故事来说罢，”道海道：“这‘声闻而已’当有三层用意。其一，欲汝万勿效法那救月之猴，轻随所见而妄发慈悲。其二，欲汝万勿效法那食果之猴，轻随所欲而妄断因果。这其三么—”
李白宁可相信这是在启示：非凡之人不为一时物欲所蔽而失去神智。然而佛经所述，却在近似的情境之下毒杀了五百猕猴；甚至还以之为不信佛者的惩罚。李白摇着头，又不忍地说道：“更是伤心，更是伤心。”
仅仅丈许之外、相邻一棚，棚中端坐了一位丽人，正是拾普寺旁名曰“环天观”的女道士，说时手中铜槌迳往一磬击了，鸣音脆亮，回环绵长；那丽人款洽一笑，道：“一猴号曰觉，一猴号曰迷；觉不救迷，而竟嗤笑之，此谓佛耶？”
“可不？”道海转向陈过，意有所谑地大笑，道，“自司马长卿来此卖酒之后八百年，家家有琴皆号‘绿绮’。”
这样的人除了让自己身心安定，因缘融通，知见具足，更能承担他人广众之业，如此便入了大乘，也叫“菩萨乘”。进一步的比喻就是驾取“牛车”，出于火宅—之所以用“牛”来做譬喻，乃是因为菩萨慈悲化物，就像牛性安忍运载。
李白小心翼翼将琴捧纳在怀，左看右看，但见那桐木琴身漆光蕴蔼，古意斑斓，忙不迭接口问道：“莫非即是当年司马相如那一把‘绿绮’？”
不过，在众生之中，还有一种人，虽然一样殷勤精进，却还能够“求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，愍念（按：即慈悲怜悯之心）安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘，菩萨求此乘故，名为摩诃萨”。
债务裁处得明快，话也说得坦荡，只这慈元担不了事，像是深恐再给人打出山门去似的，浑身哆嗦着直摇头，简直六神无主；显见他也当真不知纸价。
道海倒是个敞亮人，一句冗词赘话也无，随即转向李白、陈过，道：“书契已然核实，确乎是依筏手笔，敝寺理应承当了。”
李白前后一寻思，有如摸黑行路，迢遥望见些许灯明，笑了：“神仙不负神仙名！难怪把字写得这么小—消息尽在纸上。”说时捧着纸，回身入室就席，将之平铺在几上，继续说下去：“我那师傅，或恐即是差遣我来，还依筏僧一个清白的。那一宗纸，应须是在业师手中，的确未曾奉入贵寺。”
众生之中，也有的追随佛祖，闻法信受，其目的并非解脱轮回，而是进一步求得智慧，自了疑惑；也就是说，能够悟识诸法因缘，这就入了中乘，也有旧名为辟支佛乘，也叫“缘觉乘”；缘觉，俗语觉缘亦可解，即是彻底了悟诸般因缘的意思。进一步的比喻就是驾取“鹿车”，出于火宅—之所以用“鹿”来做譬喻，乃是因为鹿性不依人，从他闻之法少，而自推义多的缘故。
在远古不知何年何月之时，有一闲静林野，猕猴常成群出没，遍处游衍。忽一夕，诸猴来到一井前，俯观井底，看见了月影，群猴遂连忙奔告猴王，道：“大王，月堕井中，我等今应速往拔出，依旧天上安置。”
慈元终于缓过了神气，点着头接道：“不数年前，义净三藏法师圆寂，天下寺院争抄其书，据依筏说，他也发愿要在有生之年，抄写一部《毗奈耶破僧事》，书契的确是依筏立与贫道的，那纸，未料那纸……”慈元说到这里，不得不想起和他长年唇齿相依的“钵底”—李客—当下似有顾忌，看了一眼李白。
“彼僧在家名‘濬’，初出家时，法号‘缘觉’，日后别号百数十余，贫道亦不能都记。不过，”道海指着那张逐春纸上的小字，道，“令师别有所嘱，尽在此中。”
道海说着，仍忍不住摇头喟叹，似是对赵蕤的前知之术，有着难以抑遏的赞赏，他绕室踱了两圈，回席落座，将先前推放到一旁的琴捧了起来，双手举前，呈向李白，道：“此琴名‘绿绮’，汝且携去峨眉山清凉寺，见一僧，呼他‘濬和尚’，他若应汝：‘来洗钵。’汝便从之，不必作他语。其后若何，贫道亦不能知。”
李白倒是坦率自在，丝毫没有为尊亲者讳的意思，道：“家父行商，出入银货，周旋已惯，应须是顺手人情，将纸送给了敝业师，以为某束脩之资，个中原由，大凡如此。只可惜这抄经的功德，却耽误了。”
“不！贫道仅在下乘，倒是汝状貌邱墟，风神磊落—看来，赵处士于汝颇有玉山乔松之期，才会出以‘声闻而已’四字之目。”
道海双目一瞑，又养起神来，并低声问道：“令师发付此信之时，有何言语？”
最简明直接的，是以佛为师，遵其言传身教，持戒修行，证沙门果。若再仔细论究，则是指那具备智性者，一旦跟随佛祖，“闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃”。这样的修行，便归入于“声闻乘”的一种；“乘”，依旧是古语之“车”字。而《妙法莲华经》复进一步将“声闻乘”比喻为驾取“羊车”，出于火宅—之所以用“羊”来做譬喻，乃是因为羊神智闭塞，不顾后群的缘故。
这时，猕猴也都赞同此议，可是要救拔入井之月，必须入井，入井之后，就算救得了月，猴又怎么脱身呢？其中有那机灵的便道：我等连肱为索，一一攀串，次第衔接即可。”
“《世说》亦有此事。”李白说的是《世说新语·雅量》所载：王戎七岁，尝与诸小儿游。看道边李树多子折枝，诸儿竞走取之，唯戎不动。人问之，答曰：‘树在道边而多子，此必苦李。’取之，信然。”
而那道海既不催促，也别无闲话，从容等待之余，先是随手拨弄着席前一琴，十指略一轻触，登时便好似打从千山万壑之间，流泄出淙淙的溪涧之水；然而也便是那么惊鸿一瞥，道海只随手一抚，任听者宫山商水，聆之而动摇魂魄，他却了不在心，全没有弹奏那琴的意趣；一阵流泉跳珠，乍与松风相合，不过转瞬，即付诸杳然—道海顺手将琴推开，自顾闭目养神，看似无所事事，淡淡说了句：“此事犹关乎依筏声誉，容徐图之。”
于是令一猴在井边树上抱枝而住，其余援手相接。猕猴既然为数不少，树枝弯折而低垂，势应可为。群猴却没有料到：那攀垂在最下方的猕猴一旦伸手捞月，月影即碎，而井水则当下变得混浊，不能再见圆月。稍过片时，水面恢复清平，一轮明月看是又堕在井中，于是群猴纷纷鼓噪，再欲捞取，情同先前。
过了片刻，先前告退的净奴回来了，手上捧着一方茶案，身后跟随着另一奴，那奴的手里，则牵着一骡一车，伫立于小院之中。直到这一刻，慈元脸上才稍微浮露出平静的神色。李白看着慈元的那张脸，忽而若有所悟了—他想起早几日在金堆驿路边滤水生火，当他提起临行前赵蕤交代了见羊读信之事，当时慈元不住地叹服赵蕤能前知，有如神。而就在前一日，如此漫天大雾之中，居然让他不费吹灰之力地撞上了迷路的慈元，也还是因为骑羊人的缘故。可是那封书简，毕竟还在行箧之中。
转念及此，他也不及招呼主宾人等，猛可纵身而起，一个箭步跃入院中，扯下车旁笼仗，取了书简，拆开一看，里面的确是张折叠得严严实实的方笺，一展、两展、三展……展了个八开大敞，不过就是平日里任他写作诗稿的纸，也是赵蕤抄他那部长短书的纸；说什么“书简在囊中，到时取出一读”，一张两尺长、一尺宽的大幅纸面，一片空无，仅仅在边角上小草书写四字，每字方圆不及半寸：“声闻而已。”
“凡我僧侣，必有各自彻底之惑。”道海道，“这《毗奈耶破僧事》二十卷，多言世尊在时，屡为提婆达多所困之事—或恐，依筏于提婆达多一生的行事为人、胸期意绪，也别有怀抱，而必欲觅一个究竟罢？”
“伤心，伤心。”李白喃喃道，“毕竟群猴不能抬头望月，恰是不忍见月溺于水的悲心所致，岂能再责之以愚、斥之以痴呢？”
“既然事出有据，例依本寺常住议决而行。昨日也已就所商讨，请示了上座，上座开示：唯以书契所载是从。目下尚有一端不能明白，须向法子请教—六十斤逐春纸一向未入本寺山门，敝寺亦无人识得此物，若需原物璧还，着实力有未逮。倘若折钱回入贵寺常住，又不知时价若干，唯恐访查纸价，徒然延宕抬举之期，究竟该如何处分，尚请法子示意？”
接着，道海说了一个俱载于《毗奈耶破僧事》上的本生故事，姑且名之为“猕猴捉月”。
尔时猴王，上下端详了这树一番，登时说唱一颂：“此树近聚落，童子不食果。汝等应可知，此果不堪食。”说完此颂，便率领诸猕猴远远遁去。
《妙法莲华经·譬喻品第三》上曾经用一词形容不得正信、未入佛道者的处境，名曰“火宅”，一栋着了火的房子。如何脱离这火宅，就有种种因人而异的法门。最浅白而常见的说法是“三车”之喻：“长者告诸子言：羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来。”
“贫道偶从善居士处得此琴，能应弹者之心。某年，这濬和尚云游来敝寺挂单，听贫道抚《风入松》一曲，渠意以为格调不惬，曾说：‘和尚弹来便是松入了风，而非风入了松。’贫道便将琴付他弹来，听来但觉他风自风、松自松，根本两不相干。”
“檀越这么说，乃是别具慈怀，倒让贫道想到另一起往事—”道海的一双圆眼凝视着李白，复道：“《毗奈耶破僧事》言事无数，然其中四十四则，皆讽提婆达多。贫道昔年曾赴绵竹山拾普寺，取本生故事说法，未料却为人一语攻破，从此自誓不作俗讲，算算，至今也有十二三年了。”
“檀越的谈理思路，与那丽人倒是不谋而合。”道海说着，移躯向前，俯首审视几上那张逐春纸，小指尖在“声闻而已”四字旁轻轻划了两痕，道：“这话说得好！偏就是此理。”
“不然，”李白道，“想那依筏僧迁化之前，志愿未完，不免怅惘。前后因果缠绵，数来还是我所亏负。这样罢—请容某借取维那僧方才的话：‘此事犹关乎李白声誉，容徐图之。’但不知，依筏僧为什么偏要抄那一部《毗奈耶破僧事》？”
无论是为了救月而堕井的猕猴，或是追随猴王食果而中毒的猕猴，看来都是因执迷而殒身。俗讲借着这样的本生故事，唤起恐惧，发动教训，而令人追求正信，就仿佛是让人借由羊车而脱离火宅。如此说法，所面对者，端的是“声闻乘”众生。
李白从来没有听赵蕤提起过这四个字的来历，而这刻意写得极其微小的文句，又看似与骑羊化仙的故事了无瓜葛。他持纸兀立，一心茫然。却是慈元远远望来，眸光一亮，若有所见，不觉移身下榻，一步步走向院中。当他靠近李白之时，也跟着低头细看，忽然发出一声惊叫：“是了！”叫罢，浑身又不自主地打着哆嗦，扭头冲道海喊了声：“是—是、是逐春纸。”
说到这里，众人皆开怀大噱，连堂下的净奴都跟着笑了。道海看见，招手向那奴道：“务本！汝且来。”接着，他转向李白：“此奴即是依筏僧生前交代，归入本寺常住者。只今发付他持贫道书信，携琴随汝而去，一路之上，听凭差遣。”
慈元满脸羞红，把头垂得更低了。他心里不是没有疑惑，可昨日一场喧闹，毕竟由于自己失检无度，此时也只能诺诺相应几声。还是陈过老于世故，居间圆场，据先前与李白两日交接所知，相当简练而稳熟地将来客重新介绍了一番—李白，是“绵州昌明出游士子”，而慈元则是大明寺差遣赴峨眉山问道的游僧；夜来嗔诟扞格，实出无心云云。尽这一番客套言语，便迂绕了半晌。
“东岩子正是业师。”李白也亢奋起来，道，“高僧果然知人。”
李白闻言大是意外，直觉身随一人，还须旁加照应，颇添累赘，正待婉辞，转念又一想：或恐道海是舍不得将琴托付了并不熟识的人远路持护，那么，这奴的来去，也就不容他置喙了。
本生故事源出民间，万千情节常只是异闻谈助，了无教训之意。一旦为佛说渗入，不免附会穿凿，尤其是将“率领五百眷属”的种种愚妄，安置成提婆达多及其追随者抗佛自雄，而终于招致覆灭恶果的教训。可是李白却不这么想，反而对那借着故事讽刺提婆达多的释迦牟尼起了反念。
“啊！”道海一连叹了三声，击掌而起，笑道：“以贫道生平阅历，当世知机之深，言事之切，而能为此偈者，非潼江赵处士东岩而何？”
听者知道这是两个道场之间较劲，丽人显系成心挑衅，不免大噱，拊掌欢笑，人群遂有如江潮，居然汹涌而去，都转向邻棚听那丽人论道去了。
“‘濬和尚’乃是僧法号？”
“正要请教。”
那是另一个猕猴故事。
“堪笑濬和尚终是不能服论，痴心忽起，一连弹了十九遍，”道海又接续着先前的话，说了下去，“越弹越明白贫道那‘风自风、松自松’之说，绝非谵妄；当即罢手而去。或恐是他日后自以为心境改常，情怀别样，想起了此琴此曲，写过几封信来，央我抱琴过峨眉一晤。可惜，贫道寺中琐事杂沓，岂能分身以事游观？看来，檀越却是濬和尚与此琴的缘法了。”
“‘声闻而已’，则‘声闻’以后，乃是‘缘觉’！”李白点点头。
“檀越一念在这功德之上，便不枉。”
之后未几，其第二猕猴王也与五百眷属，渐至此村。一样看见了果树，群猴争告：“我等跋涉疲劳，想吃这果子安稳一阵，再向前行。”猕猴王答应了，于是群猴攀登抢食，枝头金波伽果一时俱尽，但是过不多时，吃了果子的猕猴都死了。
这一来，的确大出李白和陈过意料之外。他们原本只盼能取回骡车行李，至于亡僧依筏究竟在生前营治了什么勾当，大约谁也不愿细究了。然而道海却不这么想，他捋了捋颔下那一部须髯，仍旧中气十足地道：
俵唱事毕，时过正午，道海早就在高处望见李白一行三人，自然明白他们的来意。但见这僧打从坛后高座上一跃而下，宽袍大袖，施施然上前宣了声佛号，迳直招了个服事的净奴上前，一同带路，从道场西侧的月门踅出，迤逦而行，曲曲折折穿过了两处厅堂，来到一静室，引他三人登榻分席坐定，低声吩咐了净奴几句，那奴顿首离去，道海方才开口，独向慈元道：“法子，今日清凉了？”
一连数过之后，树枝终于折断，群猴纷纷沓沓，堕落井中，莫说是月，连猴也一个不得救出了。其间，竟然没有一只猕猴抬头望月。
可是十多年前在绵竹山拾普寺作俗讲的那一天，才说完这个故事，正当众人尚不及反应、间不容发的一瞬，忽然传来朗朗一声，道：“如此鄙道，何足究辨？”
说是往昔之时、异方之地，有二猕猴王，各有五百眷属。其中一猕猴王率其眷属游行人间，来到一处聚落，见一金波伽树，果实茂盛。当时群猴见了树头好果，即禀告猴王：“此树果子累累垂垂，枝将欲折，可见果瓤丰美。我等远来疲乏，就取此解饥止渴罢？”
王戎小儿，默观世事，能够推见出隐藏在表象之下的真相，所以在《名士传》里，就说“戎由是幼有‘神理’之称”，这个只有几句话的故事非但显现了王戎从孩提时代就具备的聪慧，也直指雅量”的本质，必须有超脱饥渴的从容。
