周：我以前以为，无明是一种人生不觉悟的状态，不知道还有无始无明。无始无明的根源是什么？
济：原来有。《六祖坛经》说：“菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。”
周：如果说无明是蒙昧造成的，根源在认识，那么问题就在于改变认识。
济：有相通之处，也有不一样的地方。比如说，无明是痛苦的根源。那什么才是智慧的认识？虽然你认识到无明的过患，但你建立起来的认识，可能还是属于无明的范畴，只不过自己以为是正确的。
济：当心陷入一个念头时，这个念头会成为你的一切，完全控制着你。一旦你能体认到心就像虚空一样，那么，所有情绪不过是虚空中来来去去的云彩。不管念头是来还是去，是生还是灭，对你来说就没什么了。你看到念头的一切变化，但心是如如不动的。事实上，虚空才是心的本来状态，它是无限、圆满而自足的。只是因为我们的错误观念和设定，才使它变得狭隘扭曲。
济：其实，我们现在都处在无明的状态。人的内心时时有各种情绪产生，使我们不知不觉地为其左右。在此过程中，我们对自己的内心状态并不清晰，甚至在想要改变现状时，也是无能为力的。这就是一种典型的无明状态。
周：不知不觉就是一种无思考的状态。
济：不知不觉是有意识的，不是没有意识，只是缺少对自我的觉察力。
济：在佛法看来，无明虽然是无始以来的存在，是生命中本来就有的，但这种存在是没有根的，是虚幻的存在，而智慧才是本质的存在。所以，一旦本质的存在彰显作用时，就会照破这种虚幻的存在。
济：人对世界有不同的认识，这是源于“知”的差别。在佛教中，对“知”有两种不同看法，既有“知之一字，众妙之门”的赞誉，也有“知之一字，众祸之根”的批判。为什么会这样？因为“知”包括正知和不正知两种。所谓正知，又可分为几个层次。第一个层次，是指正确的认知；第二个层次，是通过禅修开发内在智慧，使心具有镜子般的觉照力，对内在的任何变化清清楚楚；第三个层次，是佛陀的正遍知，又叫大圆镜智，如实了知宇宙人生的一切。平常的人，心都处在不正知的状态。因为失去正知，就会产生妄知，即错误认知。
周：每个人原来都有？
济：还说不上执著，它是迷惑生命产生的根源。因为有无始无明，使我们看不清生命的真相，也看不清世界的真相，所以它是认知的障碍。因为这种障碍，就会导致错误认识，进一步发展出烦恼。在佛法修行过程中，必须不断消除这两种障碍。当二障彻底消除之后，生命才能达到完整的觉醒。就像天上的月亮，我们有时看到的是半个，有时看到的是小半个，有时甚至完全看不到。不是月亮在变化，而是它被不同程度地遮蔽了。修行，就是不断消除遮蔽的过程。
济：因为无明，所以导致我们在认识上有迷惑。就像眼前有一层浓雾，使我们什么都看不清楚。
周：没有对自己的思考进行思考。
济：无明是产生我执和法执的。
周：缺少正知，是因为失去，还是原本就没有？
周：浑浊是因为受到外界的干扰，排除外界的干扰，就可以沉淀下来。这的确不仅仅是一个认识行为。接下来，对业已沉淀下来的心念进行观察，可以说是内省，是特殊的认识行为。
济：哲学喜欢追问第一因，追问最初是怎么产生的，而佛法认为，无明是无始的存在。生命有两个面向。西方哲学说“人有魔性，也有神性”；中国哲学说“人人皆可为尧舜”，也说“人与禽兽相异几希”。而佛法认为，人有明和无明两面。明是代表觉醒的状态，无明是代表迷惑的状态。当你没有体认到智慧时，生命是处在迷惑的状态；一旦体认到智慧，就进入觉醒的状态。就像光明和黑暗，光明出现时，黑暗就消失了。每个生命内在都有一盏智慧明灯，当这盏灯被点亮，无明当下就不存在了。当周边环境一片漆黑时，我们可能对这个环境有很多想象，不知道它到底是怎么回事。这种想象会让我们产生种种烦恼，落入这样那样的情绪，痛苦不堪。一旦光明出现，我们才会看到人生真相，看到世间真相，烦恼就没有立足之地了。
周：佛教也一样吧？
济：每个人原来都有。佛法认为，人人都有觉悟潜质，但要通过修行开发出来。换言之，这个宝藏是人人具足的，但能否开发出来，取决于每个人自己。
周：我本来以为，无明是由我执和法执而来。
济：就像一潭水，当它在浑浊的状态，我们没法看清其中究竟有些什么。只有当水沉淀下来，才会变得清明透彻，其中再出现什么，就一览无余了。心也是一样，当我们躁动不安时，就像浑浊的水。这就需要通过禅修让心沉淀下来，才能看清每个起心动念。
周：障碍在哪里？
周：这个根本无明是不是人与世界固有的关系造成的，这种关系必然导致某种执著？
周：那么，无明就是人的心灵还没有被智慧照亮的一种状态。
济：障碍有两种，一是所知障，一是烦恼障。为什么我们不能正确认识真理？就来自认识上的障碍，其根源在于生命内在的无明。佛法认为，每个生命既有觉醒的力量，也有原始的蒙昧，即无始无明，根本无明。
周：请你具体描述一下，这是一个怎样的过程。
济：印度所有宗教普遍认为，造成人生痛苦的原因，是无明、欲望、贪著和错误想法。
周：这点我就不明白了，如果说生命中原本就有无明的话，那就很难去掉。
