济：空性超越理性认知的范围，也超越语言可以表达的范围。关于空性，可以说“唯证乃知”，但无法具体描述。因为任何正面的描述都是片面的，容易让人产生误解甚至执著，所以，佛经中更多是采用否定的方式。《心经》二百多字，“空、不、无”有好几十个。就是用否定的方式告诉我们：这个不是，那个也不是。通过否定错误认知，开启智慧的真知。
周：佛教说四大皆空，一切法空。这个空，是否就是说一切都是现象，世界没有实体、没有本质？
济：佛法认为，世界的真相就是空性。但要知道，空性并不是空。我们谈空说有，都是在相对层面的表达方式，没有离开二元对立，而对空性的认识要超越对待。《庄子》也讲：“道在蝼蚁，道在瓦砾，道在屎尿。”道是遍一切处的，因为一切法都蕴含着空性。但是，怎样才能认识空性？还是要透过现象去认识。关于这个问题，龙树菩萨提出了二谛的世界观。所谓二谛，是把人对世界的认识分为世俗谛和胜义谛。胜义谛就是实相，也就是空性。要通达空性，首先要正确认识现象世界。否则，就会被错误认知制造的迷惑所障碍，无法抵达实相。
周：空性只能体证，不能用常规的认识，因为一认识又落入了理性的限制。
济：智慧对空性的体认，不是甲与乙的关系。我们通常的认识，是一种甲认识乙的关系，即能和所，主观和客观，但智慧和空性不是两个东西。
周：对现象世界的错误认知，执著于假有，会使我们无法抵达空性。但是，去除这个错误认知，就能抵达空性了吗？所能抵达的空性到底是什么，可以用语言描述吗？
周：对本原问题我还有一个疑惑。无论西方哲学也好，基督教也好，之所以要给世界设立一个本原，是觉得没有这个本原就不踏实，就虚无了。对于这样一种需要本原的心理，佛教是怎么解除的？
周：道也是这样，所以说：道可道，非常道。那么，只能去体悟，或者说去实证？
周：这可能是佛教和其他宗教或传统哲学的根本区别。其他宗教和传统哲学都认为，世界可以追溯到一个本原，比如上帝或原子。但佛教认为，无论物质还是精神，都是没有本原的。
济：所以，佛法主张“中道”的正确见解。
济：是的。认为因缘所现的世界会永久存在，是一种叫作“常见”的错误见解。认为世间万物都是空的，无因无果，人死如灯灭，是一种叫作“断见”的错误见解。
济：佛教虽然不讲本原，不讲灵魂，但并不影响生命的延续。佛教认为，生命是相似相续、不常不断的。它既不是永恒的，也不是人死如灯灭般的虚无。过去的经验会累积为现在的生命状态，现在的生命经验又能成为推动未来生命的力量，是这样的关系。
济：凡夫是很容易著相的，而我们的语言离不开二元世界，也就是说，所有表达都会偏向一边。当我们说到“空”的时候，你会以为是什么都没有。事实上，空性不是什么都没有，那是断见。当我们说到“有”的时候，你会觉得那是一个真实的存在，又会落入常见。所有这些角度，用二元世界的语言来表述，都会留下这样那样的弊端。无论说些什么，都可能让人执著什么。其实，我们是有能力通达空性的，因为这种智慧是我们本来具足的。为什么现在不能认识？就是因为有错误认知的障碍。只要扫除这些错误，智慧就显现了。但我们不要觉得，有一个叫作“空性”的实体存在，那又不是了。正如禅宗祖师所言，“说似一物即不中”。或者是，“无物堪比伦，教我如何说”。
济：佛教以缘起看世界，认为不论心和物，都是相互依赖的，没有不依赖条件的独立存在。区别只是在于，心有能动性，而物质没有能动性。人可以主动改变世界，而物质虽然也能影响我们，但这种影响是被动而非主动的。所以佛法认为，改变世界必须从自己的心下手。
济：了解到一切现象的无自性，是通达空性的关键。同时也唯有通达空性，才能真正体会到一切法无自性。
周：就好比做梦，不能说梦是有，也不能说梦是无。世界就是一个梦，就把它作为梦接受下来，不要求其真，也不要说它假，取舍都是虚妄，要离分别相。
周：空性是超越于有、无的，万物由因缘所成，本身无实性，所以不能说是有，又因为由因缘所成，就有了一个现象世界，所以也不能说是无。是这样吗？
周：如果一定要用语言来表述，是不是可以说，空性就是无自性？
