济：虽然佛法认为世间生活就像水月空花，只有暂时的意义，甚至没有意义。但同时，我们也可以通过对这些现象的如理观察，了解生命的无常和痛苦，帮助我们产生智慧。所以佛教也不会否定这一切，因为这就是轮回的现状，生命的现状，关键是我们怎么看待，怎么运用它来提升你的生命。
周：死是不可避免之事，为不可避免之事而苦恼是愚痴，这个道理人人懂。可是，道理是一回事，情感是另一回事。从情感上说，人就是不能接受无常，就是想要寻找某种不变的东西，某种永恒的价值。
济：关键在于，这个永恒建立在什么基础上。如果在变化的世间追求永恒，那是自找麻烦。那有没有永恒呢？在变化的现象背后，还有空性的层面，包括佛法所说的涅槃，都是永恒的。这种永恒是超越能所、超越二元对立的，无法通过思维来认识或推理，必须以般若智直接体证。佛教之所以反对人们追求和执著所谓的永恒，关键在于这种追求和执著的对象是错误的，只会给我们制造无尽的痛苦。失恋之苦，是源于对感情的执著；破产之痛，是源于对财富的执著。我们想一想，世间所有的痛苦，哪一样不是如此呢？
济：期待永恒只是人的一厢情愿罢了。
济：无常为什么会成为痛苦？其实是因为人有一种永恒的期待。如果没有这种期待，无常不过是一种现象而已。就像春去秋来，云卷云舒，花开花落，只要接受这种变化，就不会因此伤怀，还能欣赏到不同的美。
周：这样理解无常当然比较积极，强调了人在变易中的主观能动性。尼采也提出过一个命题：一切皆虚妄，一切皆允许。意思是说，正因为事物没有固有的本质，人就有了创造的自由。不过，这好像离开了佛教所说的无常的本义，因为变好也罢，变坏也罢，说到底是一回事，都是一个空。
济：这正是中国古代文人出儒入佛的关键所在。历史上，不少文人士大夫都入仕为官，如果他们执著名利的话，不管在春风得意还是怀才不遇的时候，都是件辛苦的事。所以，很多士大夫热衷于结交方外高僧，更会从《金刚经》《心经》《维摩经》等佛典中寻找精神养料。这样的话，在春风得意时可以保持超然，坐看云起；在遭遇逆境时可以处变不惊，安然接纳。
济：对呀。
济：关键在于这种期待违背了自然规律。如果这种期待不但是我们臆想的，还会给我们制造痛苦，它对不对呢？该不该有呢？
济：所以，我们不仅要透视现象，还要体证空性智慧，看到整个宇宙是一体的。这样的话，既能了解一切差别，又可以根据需要做种种努力，让世界变得更好。不是说看透就没意义了，并不是这样。
周：在佛教传入以前是道家起这个作用。中国如果只有儒家的话，这些古代的知识分子就苦死了，或者愁死了。所以，儒家之外，还有道家和佛教，是中国文人的幸运。
周：世间一切皆变，唯有无常是不变的。人多么有力量，就是改变不了无常。无常是世间唯一永久不变的真实相，所以佛遗教经说：想要改变无常是无理的要求。这很对。可是，面对无常，人不能不感到恐慌，觉得没有一块稳固的地盘可以让你站立。
周：人有永恒的期待难道不对吗？不该有吗？
周：那是凡夫，我觉得我要追求的永恒不是这样的。世间生活总是在变，如果因此世间生活就没有价值，生命的意义到底在哪里？当然，你说认清了这一切都是现象，然后心就宁静了，不受它的干扰了，也会让人感到一种快乐。
济：现代人对无常的理解偏向消极。其实，无常只是说明一切都在变化，一切都有可能，好的可以变成坏的，坏的也可以变成好的。无常也离不开因缘，你创造什么样的条件，最后就有什么样的变化，可以变好也可以变坏。给众生带去利益，就是生命提升的过程；而给他人造成伤害，则是生命堕落的过程。
周：佛教立足于无常，让人接受无常，顺应变易，西方哲学立足于永恒，试图寻求变易中的不变，无常中的永恒，这是两者最大的不同。佛教认为生命的意义在于内在的觉悟，这个觉悟说到底就是要认识到诸行无常，诸法无我，从而进入寂静涅槃的境界。如果最后觉悟到的是这个，实际上就是说生命本身是没有意义的，不必留恋。
周：这样说当然也对。但是，人类自古以来就在追求永恒，古希腊哲学是这样，道家是这样，各民族早期宗教也是这样。
周：这还是中道。如果看透了一切都是生命流转中的暂时现象，因此而没有什么价值，如果总是这样一种眼光的话，就只有出家一条路了。如果还要在红尘中生活的话，抱着这样一种心态，就很难再品尝普通的人间幸福了。所以怎么做到既作为一个普通人来热爱普通的生活，同时又和它保持距离，时时用佛学的眼光来看一看，不要陷得太深，这个度很难掌握。
