济：我批判的并不是哲学，而是一部分人把佛法仅仅当作哲学来研究，并以此为佛法的全部。从佛法角度来说，掌握理论是为了指导实践。也只有付诸实践，才能真正明了这些理论的内涵。否则，在名相中转来转去，永远只是画饼充饥，不知个中滋味。
济：有时，人的想象和推理很可能接近真相，但没有通过实证，并不等于亲见真相，还是隔了一层。虽然这一层已经很接近，但它隔开的是两个世界。真相来自实证，而不是想象、思考的产物。比如我们要体认世界的真相——空性，就要有体认空性的智慧。科学家提出的不少观点，包括现在的量子力学、弦论，跟唯识、中观对世界的认识很接近。不过这是通过仪器得来的知识，虽然有助于提升我们的认识，但和以生命来现量实证是两回事。
济：我觉得，主要区别是哲学会有一定的玄想成分，而佛法来源于实证，目的也是解决实际的生命问题，而不是单纯停留在理论探索。当然，理论是必要基础。但我们由闻思树立正见之后，还要通过禅修，把这种闻思正见落实于心行，体认生命真谛和诸法实相。这必须是自己亲证的，所谓“如人饮水，冷暖自知”。
济：佛法是一种内证。佛法认为，人的问题都是无明迷惑造成的，同时也认为，人具有潜在的觉悟本性，能够完成生命的自我拯救。
济：哲学本身属于追求智慧的学问，但每个哲学家对世界和生命自身的认识有深有浅。能否对生命自身和世界真相有正确认识，取决于认识者的认识能力。
济：至于其他宗教，不管怎么修，关键是对宇宙人生能否做出合理的解读，在理论上足以让大家认识清楚。
若人信心无有智慧，是人则能增长无明。若有智慧无有信心，是人则能增长邪见。
周：在这一点上，哲学很谦虚，从来不自称“智慧”，只是自称“爱智慧”，也就是在寻求智慧。
周：其实基督教也有苦修，不过，它的信仰决定了它的修行方式。面对全知全能的上帝，修行的重点必定是祈祷和忏悔，求得上帝的启示。
周：这样说我觉得就好理解，戒律的目的是物质生活的简化，禅定的目的是心念的简化，这两种简化是通向觉悟的必由之途。
济：戒律也好，禅定也好，只是开发这些潜能的手段。比如戒律，是帮助我们简单健康地生活。如果一个人生活混乱，内心往往也躁动不安，并发展出种种不良情绪。这就需要通过戒律进行规范，让我们从生活到内心进行简化，避免不必要的干扰。而禅定是培养持续稳定的专注力，弱化并最终摆脱迷惑系统。如果不修禅定，内心会有各种情绪和念头来来去去，使心处于浑浊而非清明的状态，内在的观照力就无法开显出来。所以，戒和定都是帮助我们开发潜能的途径。但潜能是本自具足的，就像矿藏，本来就已经在那里，只是需要通过相应手段才能开启。
周：应该是这样的。所以修行只是手段，到了圣者的境界，就应该是不依赖于这些手段了。
——《大般涅槃经》
周：我一直觉得，佛法是古今中外最博大精深的哲学。请法师说说佛法和哲学的区别。
周：从源头上看，哲学也不是纯思辨，更不是学术，而是生活方式，这在某种意义上也包含了修行和实证体验的意思，只是没有特别建立一套方法而已。有一种说法，实际上是一种责难，认为佛教也好，基督教也好，修行就是让你的身体处于一种特殊状态，然后这种状态支配了你的认识，支配了你的心理活动。比如说对空性的体验，为什么一定要让身体处于一种特殊状态，比如通过戒定这些步骤进入这种状态，才能有所体验？这种状态中的认识，和你平时在一般状态中的认识，两者不同的原因是不是和身体有关？
周：哲学和佛法的共同点是要寻求智慧，所谓的智慧，就是要弄明白人生的根本道理。二者的区别是不是说，哲学到此为止，没有修行和实证这一块，因此很难把认识到的道理内化为真正的智慧，就像融入了血肉一样。这是一。二是佛教尤其大乘佛教，除了智慧还强调慈悲，而哲学没有特别强调慈悲这个方面的内容。是不是这样的区别？
周：达到这种内证，是不是一定要通过戒律和禅定？
——叔本华
周：我看到你经常批判把佛教哲学化。
济：从佛法角度来说，一个真正证得空性的人，可以同时活在相对和超越相对的两个世界，不是必须在特定状态下才能具备某种认识。我们都是活在肉眼所见的、二元对立的世界，并且执著于此，所以生命充满局限。而圣者的内心已经超越这些界限，既能安住在他所证得的空性状态，又能活在相对的世界。凡夫因为内心有设定、执著和牵挂，所以无论在什么环境下，都是不自在的。或者身体让你不自在，或者家庭让你不自在，或者事业让你不自在，或者人际关系让你不自在。即使这些问题都不存在，我们还会自寻烦恼，自己让自己不自在。而圣者虽然和我们处在同一个世界，面对同样的问题，却能自在无碍，游刃有余。所以，体认空性并不是身体处于某种特殊状态下的幻觉，更不是臆想。智慧是来自心灵的体证和觉醒，而不是身体。
宗教就像萤火虫一样，为了发光而需要黑暗。
