济：老子讲的“道”，在表达上比较模糊，属于推理还是体悟，不得而知。另一方面，他没有提供修证的途径。而佛法是可以实证的，不仅有关于空性的理论，还提供了具体的修证路径。佛法修证的核心，就是通过闻思了解空性，进而通过禅修体证空性。然后进一步作空性禅修，以此清除生命内在的无明。所以佛法修行会有资粮位、加行位、见道位、修道位。见道，就是见到空性。但见道之后还要修道，依空性禅修，才能通达圆满的智慧。
周：通常认为，十九世纪后西方哲学已经走入死胡同，被称为哲学的危机，或形而上学的危机。也就是说，他们已经认识到，有限的理性无法认识无限，但又没找到别的手段，所以陷入危机中，不知该怎么办，最后只能依靠信仰。你就相信上帝吧，上帝是无限的，最后是这样的思路。二十世纪的西方哲学家，要么走向宗教，要么走向诗性的体验，比如海德格尔。或者干脆放弃本体论，不谈无限，只探究有限，比如语言问题、社会问题。
周：佛教是最早提出无自性的。世界没有一个永恒不变的本体，现代哲学和科学都在靠近这个观点。两千年的西方哲学一直在搞本体论，到了康德以后，基本否定了这条思路，反本体论成了主流，世界只能作为现象而存在，背后没有本质。这是在向佛教靠拢，所以佛教从哲学上说也是非常厉害的。
济：佛法给人们留下了希望。
济：我最近和科技大学的朱清时校长交流过。朱校长随南怀瑾学习禅修多年，一直在探索佛学，他曾写过一篇《物理学步入禅境：缘起性空》，认为现在的科学发现正在不断接近佛学对世界的认识。
周：理性所认识的都是现象，没办法认识到世界真相，这个观点，西方哲学已经达到。而之前两千年的西方哲学，一直在做一件事，就是想用理性去把握世界真相，最后发现此路不通。所以基本达成了一种共识，就是不可能靠理性去把握世界真相。更进一步，像尼采提出的，世界根本就没有真相，只存在现象世界，认识就是解释。佛教认为世界是有真相的，这个真相不是本体，也不能靠理性来认识。我很不清楚的是，怎么来表达这个真相。你说空性，但空性是什么？老子的“道”是不是与此相似？
——维特根斯坦
无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得。
——《大方广佛华严经》
周：我的博士论文是研究尼采的。尼采思想是西方近现代哲学的一个重要转折，他的思想中有相当一部分印证了佛教的真理。西方哲学探究世界真相的途径是形而上学，就是探究有形事物背后的无形的东西，可变现象背后的不变的本质。从柏拉图开始，西方哲学认为我们看到的现象世界是虚幻的，背后有一个真实的本体，哲学的使命就是要找到这个本体。尼采对这个思路做了系统的批判。其实这个批判是从康德开始的，康德指出，人类不可能脱离固有的认识能力去认识事物，因此所认识到的永远是现象，不可能认识现象背后的本体世界。这在西方哲学中是一个革命性的看法，所以康德被称为哲学领域的哥白尼。到尼采就更进一步，指出现象背后并没有一个本体世界。最有意思的是，他论证了这个本体或实体的概念是怎么产生的，我们首先错误地理解了自己的内心世界，为它设定了一个不变的实体即“我”，而本体概念其实就是把这个“我”外推到世界的产物。他的这个观点和佛教的“无我”“无自性”非常一致，但是比佛教晚了两千年。
周：但是，如果说迷惑是把世界的假相认作真相，这是自我对世界的错误认识，那么，正面的东西是什么？世界的真相到底是什么？把假相去掉了，显现的真相是什么？
济：人类认识世界的程度，取决于自身的认识能力。如果这种能力来自经验，因为经验是有限的，由此而来的认识也必然是有限的，无法直接抵达无限。但从佛法角度来说，众生本来就具有究竟圆满的智慧，只是在现有生命状态下隐没不见，需要通过一些特殊手段将它开发出来。一旦开启这种智慧，就能遍知一切，无有遗余。因为心的本质就是宇宙的本质，认识心的无限，也就认识宇宙的无限。
济：如何透过这样一个假相来认识世界真相，是佛法修行的核心所在。通常，我们是靠理性来认识世界，但理性是由文化、教育、思维而形成，是有限的，无法直接通达实相。所以佛法讲到实相时，要超越二元对立。比如《六祖坛经》讲到“不思善，不思恶”，在一念不生之际回光返照，才能顿悟本心，彻见实相。而在思维或意识层面得到的所有认识，其实都是思维制造的影像，并不是真相。佛法修行的根本，是帮助我们开显自身本具的觉性。有了这样的智慧，才能摆脱认识上的一切迷惑，通达实相。
神秘的并非世界为何如此，而乃世界竟然如是。
