济：寂天菩萨说，在成佛道路上，众生和佛同等重要。这个重要并不是说，众生和佛在功德上是一样的，而是说，佛菩萨帮助你成就智慧，众生帮助你成就慈悲，两者缺一不可。佛法认为，利他也能开发智慧。为什么这么说？人之所以不能解脱，就是因为陷入错误的自我状态。我们设定了一个自我，在这个以自我为中心的状态中，又会不断强化自我的感觉，越陷越深。反之，如果一个人不断想着社会大众，想着利益他人，就是弱化我执的过程。当我执被不断弱化，建立在我执上的所有烦恼也在逐步瓦解，觉性就得以显现出来。所以利他不仅能成就慈悲，同时也在开显智慧。
济：佛法有真谛和俗谛之分。从真谛的角度来说，自我是虚妄的，没有本质的存在，但同时还从俗谛的角度认可它的存在，认可生命悲欢离合的各种状态，否则就属于佛法批评的断见了。关于空和有的关系，佛法归纳为“毕竟空，宛然有”。从本质上说，根本就了不可得，但如果彻底否定它的存在，则是断见，同样是不可取的。那么，我们为什么要对众生慈悲？每个生命的习性不同，在生活中，有的从小乐于助人，只要觉得好的东西，就主动积极地和他人分享；也有的天生对人不感兴趣，不愿和外界有什么接触，更谈不上利他了。所以，佛教对人有种性之分，包括菩萨种性、缘觉种性、声闻种性、不定种性和无种性。对于菩萨种性之外的其他种性来说，尤其需要培养慈悲心。而在消除我执之后，你会感受到自己和六道一切众生从根本上是一体的，这样就更容易生起同体大悲之心。就像你身上哪里痛了，手本能地就会去抚慰、施救。如果真正认识到自己和众生无二无别，自然会对他们的痛苦感同身受，慈悲也会成为本能。佛法认为，如果一个人只顾个人解脱，对觉性的开发是不完整的，属于偏空的智慧。虽然也能解脱，但不是对生命潜能的圆满成就。
济：对，那只是个人解脱。要成就无上菩提，必须带领众生共同解脱。在修行过程中，要广泛接触众生，才能断恶修善，圆满悲智。比如破除贪著，可以通过不断布施来修习。当你愿意倾尽所有地帮助每一个人，就代表内心已没有任何贪著了。再如嗔恨心，也要在受到挫折时才能得到检验，看自己还会不会被境界所转。如果没有众生作为对境，就很难发现自身问题。
济：大悲心的成就更离不开众生。我最近在讲授寂天菩萨的《入菩萨行论》，论中告诉我们：在学佛路上，佛和众生同等重要。首先要有佛陀指引方向，帮助我们开发智慧，但要成就慈悲，就离不开众生。正如《普贤行愿品》所说：“一切众生犹如树根，诸佛菩萨犹如花果，以大悲心饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”众生就像树根，诸佛菩萨就像花果，以大悲心为树根浇水，才能开花结果。论中甚至讲到，当众生伤害你的时候，也要对他心怀感恩，感恩他来成就你的修行。因为不是谁都愿意来伤害你的，看起来是他在伤害你，其实他是通过伤害自己来成就你，真正受到伤害的是他自己。在这部论中，寂天菩萨以非常理性的思辨，帮助我们从各个角度认识利他的重要性，从而调整观念，修正心态。
周：这部经论造于什么时代？
周：佛教的慈悲，我一直理解为一种大悲悯。我们作为有情来到这个世界，却发现自己在这个世界是无根的，生命本身是虚幻的，用我的话说，人人都是孤儿，都是空空世界里的过客。由这种大悲悯，产生了对众生的大爱。慈悲慈悲，慈是从悲而来的。
济：我们为什么会和众生形成对立？就是因为建立并执著自我。这种执著就像一道围墙，把“我”围在其中，与众生产生隔阂、对立。
周：对于恶人、不义之人，持一种接纳的态度，可以有两个角度。一个是宽容，就是知道他是身不由己，受经历、习惯、环境、业力、情绪等等支配，在这个意义上予以谅解。另一个是修身，一切负面遭遇都是自己修身的教材。耶稣也主张，有人打了你的左脸，你就把右脸也让他打。在这一点上，孔子比较有分寸，他主张以直报怨，反对以德报怨。从社会的角度说，对恶人是必须惩治的，当然，惩恶也是为了让他从善。
济：无自性，是看到一切事物的虚妄本质，搞不好确实会导向虚无。这个关系到底在哪里呢？从我们自身到世间一切的存在都是现象而已，本身没有任何对立，也没有任何界限。现象和现象的存在，以及现象和生命的存在，完全可以融为一体。但在现实中，大到国家、民族之间的冲突，小到个体之间的冲突，可谓比比皆是。为什么会这样？这些冲突在很大程度上与我执有关——是我执进行的自我保护。可见，我执正是我们不能广泛接纳他人、平等慈悲众生的关键所在。只有消除这个“我”，我们和众生才是一体的，息息相关的。佛法所说的无我，就是要拆掉我们和众生之间的这道墙。
济：无自性，同时也说明了我们和众生的关系，以及为什么要生慈悲心。
周：很有道理，利他本身是一种无我的实践，而无我就是觉醒，就是智慧。
济：这是印度佛教中后期寂天菩萨所造的论典，也是大乘佛教的重要论典。作为大乘佛子，从选择菩提心，以发展觉醒的心作为生命目标，再到完整开发生命内在的觉性。在此过程中，不同经论是从不同角度给我们提供指导。
周：这个关系是怎样的？
周：不是一个最高的境界？
周：破除我执之后，可以消除人与人斗争的根源，会变得宽容平和，但未必是仁慈。如果每个自我都是虚幻的，就会产生一个问题：我为什么要帮助他们？这会有什么价值？西方哲学有一个观点认为，每个“我”都是有价值的，每个生命体都是宝贵的，每个人都应该热爱自己的生命。我爱我的生命，看重我的自我，就能推己及人，将心比心，知道别人也是爱他的生命、看重他的自我的，所以要同情和帮助别人。仁慈的逻辑是这样推出来的，是从有我推出来的，和佛教正相反。
畏冰 摄周：我对此还有些困惑，无自性好像还会导致相反的情形：既然我是无自性的，你也是无自性的，大家都是虚幻的存在，都是在假象中生活，何必认真？我何必管你的事？
