中国的主流文化传统是儒家文化，儒家文化不是信仰文化，也不是法治文化，而是道德文化。儒家以德治国，“仁”落实为“孝”，“孝”推广为“忠”，在宗法基础上建立起等级秩序，终极目标是社会稳定。稳定压倒一切，这是我们的悠久传统，为了稳定，就既不要灵魂的追求，也不要个人的自由，结果是维持了社会的低质量的稳定。今天我们看得很清楚，正因为信仰文化和法治文化的缺失，中国的社会转型遭遇了巨大的困难。
文化就是命运吗？这个问题的提出，是鉴于相当多的人认为，由于中国文化传统的特殊性，从西方文化传统中发展出来的自由、民主那一套不适用于中国。它包含两个问题：一、西方文化所体现的价值观中有没有人类共通的普世价值；二、中国文化的特殊性能否成为拒绝这些普世价值的理由。
我是学西方哲学的，我觉得西方哲学里有两个好东西，是中国哲学里缺少的。一个是形而上学，即对宇宙终极真理和终极价值的追问，奠基于古希腊，发展于基督教和德国哲学，由此形成了重视灵魂生活的信仰文化。另一个是个人主义，即对个体生命价值的尊重，奠基于古罗马，发展于英国哲学，由此形成了以保护个人自由为最高原则的法治文化。上有信仰，下有法治，他们主要靠这两个东西治国，社会就有了高质量的稳定。
一百多年来，人们在东西文化的问题上做了许多文章。依我看，东方文化是好东西，西方文化是好东西，就东西文化不是东西。我的意思是说，文化不分东西，只要合乎人性，表达人性，就是全人类共同的财富。你到这个世界上来，投生在哪个国家完全是偶然的，为什么一定要把自己拘在某个文化传统里想问题呢？为什么不能跳出来，作为一个人想一想你的生命和灵魂的真正需要是什么？所以，普世价值的道理丝毫不复杂，需要的只是常识和良知。在这个意义上，我要说，今天我们最缺的不是高深的理论，而是普通的常识，不是高超的信仰，而是基本的良知。如果大家都能回归常识和良知，只说自己心里真实的想法，不跟着别人胡说八道，也不口是心非，我们这个民族就有救了。
不要总是拿中国文化的特殊性说事。文化的核心是价值观，文化好像很复杂，还原到价值观的层面，事情就清楚了：你拒绝的不是西方的特殊文化，你拒绝的是普世价值。文化好像很难变，可是在价值观上人是有主动权的，是可以做出选择的。尼采有一个观点：评价就是创造。这个命题正好可以用来消解文化就是命运的命题，你改变了价值观，你也就改变了文化，改变了命运。
信仰是灵魂对精神价值的追求，法治是社会对个人价值的尊重，这两个东西是不是普世价值？当然是的，因为它们的根据是人性，而不是某个民族的特殊民族性。问一下自己，你愿意作为一个没有灵魂的东西活着吗，你愿意作为一个不自由的人活着吗，因为你是中国人就愿意了吗？作为一个人，就应该承认普世价值，作为一个中国人，就应该努力在中国实现这些普世价值。某些人的做法正好相反，一面拼命反对普世价值，一面又拼命要移民到实现了这些普世价值的国家去。
