这种极尽微妙的人心感觉，源自人性本身，是不可见的。我们总是通过最终的结果，才能知道这种微妙的存在。譬如你与朋友开了个玩笑，结果他立即翻了脸，与你不死不休，又或是随意无心，信口一说，已经惹得某人暗动杀机，这种事，正是人类社会最让人痛苦的现状。
这种人际关系不和谐的因素，构成了人类社会的陷阱，许多时候你一脚踩了进去，还弄不明白是怎么回事。人性的冲突宛如一个个陷阱，失足踏入就会摔死；宛如一道道激流，不慎卷入就会萍漂无际；宛如一座座高峰，横亘在你的人生面前，让你举步维艰。然而这些陷阱、激流与高峰，却是你看不到的，所以不管你是多么谨慎小心，都无法避免跌入。
一个人以自我为中心，还好办，你自己爱怎么想就怎么想，懒得理你——但一旦有了两个人，你以你自己为中心，他以他自己为中心，你希望他往东，他却希望你往西，你指望他打狗，他却指望你撵鸡。这就构成了人与人相处最大的苦局。就如同围棋一样，虽然技巧简单到了不堪一提的程度，但对弈的本身，却导致了棋局复杂多变。哪怕是一个终生沉溺于棋道之中的国手，一辈子都见不到重复的棋局。而正是因为社会交际没有重复之局，所以你的个人意志，甚至是你的人生经验，必然会遭遇到不适用的麻烦。
人类社会，比之于动物界的原始物种，要复杂得多。这种复杂，就是因为人性太过于简单——每个人都是以自我为中心。
闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥。
道在险夷随地乐，心忘鱼鸟自流形。
阳明先生在经过了无数次难堪的瞎折腾之后，终于在龙场获得了智慧上的突破，从那一天起，他眼中的世界，与此前已经是完全不同了。
此前的他，虽然也知道一点点人性的道理，但那种知道，犹如盲人拄杖夜行，必须要小心翼翼提心吊胆。因为他看不到规律，不知道冲突隐伏在什么地方，只能是假设处处都是陷阱，即便是在平坦的大道上，也不敢放开脚步。这种拘泥与谨慎，看起来就会非常可笑。而且最终还是无法避过陷阱，结果在午门之外被人扒掉裤子打屁股，搞得很没面子。
人性中陷阱密布，你却硬是看不到，这就如同一个盲者行走在杀机四伏的沼泽地里，其侥幸抵达彼岸的可能性，几乎可以说是不存在的——所以佛家说，众生皆苦，苦就苦在看不到人性的隐秘冲突，如盲者般行走在泥沼险域。
正如明眼人才会坦然行走在人生大道上，获得终极智慧的阳明先生，也从此获得了对于自己的自由裁量权。现在不管他说什么，做什么，都有道理，就如同明眼人不管怎么走，都不会让自己跌进陷阱里一样。此时的阳明先生，再也不会遇到平常人才会遇到的麻烦。
儒家成圣，道家修真，佛家成佛，古希腊哲学家追求永恒的真理，都是为寻求那潜伏在我们心中的神秘大智慧。儒家声称，获得这种智慧的人，即可达到刀枪不入、水火不侵的境界。不是你成了如神仙那般更为奇特的高级生命现象，而是人类社会的冲突规律尽看在你的眼里，好比明眼人跳过一条小沟，绕过一个陷阱，都是自然而然的事。而那些远离智慧的人们，则如同盲者一样，一个接一个栽进陷阱里，任谁也拦不住他们飞蛾扑火般自寻死路的冲动，因为他们看不到规律，在规律面前撞得头破血流哭爹喊妈，是必然的事情。
于是先生欣然写诗曰：
未须更觅羲唐事，一曲沧浪击壤听。
佛将自己称为觉悟者，就是我们最常说的悟道了。什么叫悟道了？就是获得了——甭管是怎么获得的——获得了一种宏大的思想智慧，能够居高临下俯瞰人性，于是人性中的形形色色隐秘冲突，尽显其中。这就好比正行走在高峰地带的盲人，突然获得了视力，举目一望，眼见得自己正处于悬崖，不由得会惊吓出一身的冷汗来。
阳明先生这首诗，说的正是上述的道理。尤其是那一句：道在险夷随地乐……这句话的意思是说：虽然我周围遍布泥沼陷阱，但是我看得见，因此就是不会掉进去，气死你，气死你，你有本事也把道悟了再说！
江日熙熙春睡醒，江云飞尽楚山青。
