大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。……（《乾》彖）
假我数年，五十以学易，可以无大过矣！
1985年1月14夜12时半
子曰：“噫！天丧予！天丧予！”（《先进》）
天地以顺动，故日月不过而四时不忒。（《豫》彖）
“五经”也好，“六经”也罢，它们的排名次序，有着有趣的兴衰史。其中最令人侧目的是《易经》，《易经》就是《周易》。
何况，所谓“六艺”之名，是后起的。孔子时候有“诗”“书” “礼”“乐”“易”“春秋”等学科，但不叫“六艺”。这些学科是贵族学的，甚至贵族也没机会学。《左传》记韩宣子到鲁国后，才看到《易象》与《鲁春秋》；季札到鲁国后，才看到各国“诗”与“乐”。《国语》记士亹教楚太子，课目表中就有“诗”“礼”“乐”“春秋”。《左传》《国语》中记当时人的许多谈话，也对这些学科多作引述。可见所谓“六艺”为孔子所作的说法，是附会的。事实上，孔子只是一位教这些学科的教师，是把这些学科从贵族化普遍到平民化的一位功臣。孔子明明说自己是“述而不作”的，说“六艺”出自孔子之手，是不通的。
即使在“六艺”中，孔子讲的也是“诗”“书”“礼”“乐”，他对“易”却没什么。孔子以后的孟子，那样崇敬孔子，却没提到孔子对“易”有什么，而孟子一辈子都不谈“易”。荀子说：“礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。”也不谈“易”。
论断孔子，当然要以《论语》为准。但是《周易》的《彖传》《象传》出来，这样的孔子，就变成一个跟《论语》牛头不对马嘴的孔子了。这又是怎么一回事呢？
于是，《庄子》里的“六经”次序——“诗”“书”“礼”“乐”“易”“春秋”，到了汉朝，就变成了“易”“书”“诗”“礼”“乐”“春秋”了。班固说：六艺之文：“乐”以和神，仁之表也；“诗”以正言，义之用也；“礼”以明体，明者著见，故无训也；“书”以广听，知之术也；“春秋”以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而“易”为之原。故曰：“‘易’不可见，则乾坤或几乎息矣！”言与天地为终始也！（《汉书·艺文志》）就这样，“易”由后起之秀变成了“为之原”，在经典排名战中，摇身一变成为龙头老大了。
这段话，陆德明《经典释文》解释得极明白：“鲁读‘易’为‘亦’，今从古。”从古以后，《鲁论》的原文，该是：
夫子曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《雍也》）
牛头不对马嘴
但是，“孔子传易”这种说法，一经仔细检查，就站不住了。因为《易经》中《彖传》《象传》里头的意识形态，跟《论语》里面的完全不一样。以对“天”的看法为例，《论语》中孔子的“天”是有“神性”的、有意志的、有情绪的：
《史记·孔子世家》说孔子“晚早喜易”“读易，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于易则彬彬矣！’”这段文字是很可疑的。因为整部《论语》中，根本没有这类喜“易”的记载；也没有读“易”读得次数太多，以至捆书的绳子都断过三次的记载。从《论语》中看孔子，一点也看不到他老先生如此对“易”着迷。古文《论语》中只有一段话：
因为《周易》只不过是卜筮手册，所以除了这个意义以外，原来没有别的。可是，在《周易》本文（就是“经”的部分）以外，后来冒出了“传”的部分。本来解释“经”的叫“传”。“传”的作用，本来该是帮忙解释明白的。但是《周易》的“传”却愈帮愈忙，于是问题就多了。
假我数年，五十以学，亦可以无大过矣！
天行健，君子以自强不息。（《乾》彖）
原因很简单：《易经》中的孔子，是假造的。
可见孔子同“易”的关系，是后来附会出来的。
中国学术的主流之一是“经”，它在四部分类——“经”“史” “子”“集”——中独占魁首。研究“经”的专门学问就是所谓“经学”。
“经”在中国历史上，好像一个愈滚愈大的雪球，沿山而下，渐渐闹得有点四不像。因为最初的“经”，多是古代一些文字记录。可是后世的人因为尊古狂热，慢慢把“经”的范围扩大，有的以记为“经”，有的以群书为“经”，甚至有的以诸子为“经”。如“四书”“五经”中的《孟子》，明明是子书，可是偏偏被抬举为“经书”！又有的还以经解为“经”，如“十三经”中的《尔雅》，明明是经传的释词，可是硬邦邦地被列为“经”！这些都是后话。在原始的“经”里，最基本的是“五经”。照汉朝班固《白虎通》中“五经”说法，“五经”是《易》（《易经》）、《尚书》（《书经》）、《诗》（《诗经》）、《礼》（在汉朝时指《仪礼》，后来指《礼记》）、《春秋》（后来又和《左传》合并）。“五经”之外，又有“六经”，就是加上《乐经》。今文家说“乐”本无经，古文家说有《乐经》，但是秦始皇焚书时给烧掉了。汉朝以后，“六经”也叫“六艺”。
而《周易》中的“天”，却是没有“神性”的、没有意志的、没有情绪的！
“易”成为“六艺”之一，是一步一步挤入的。在《荀子》中，我们看到的还只是“诗”“书”“礼”“乐”“春秋”五项。从五项变为六项，是《庄子》以后的事。《庄子》说：
《周易》
喜“易”者不但攀到了孔子，对所有道统中人物也大攀特攀。他们说“易”中的“经”和“传”，都出自圣人之手：演卦的是伏羲；重卦的是神农（或伏羲，或文王）；作《卦辞》《爻辞》的是文王（或周公，或孔子）；作《彖传》《象传》的是孔子。其实这都是造谣。因为这些说法的来源，都是战国、秦、汉之间的书，是不可信的。
“易”的后来居上
子曰：“天生德于予，桓魋其如予何！”（《述而》）
“易”本来是卜筮手册，它本身很简单，有玄没有理。但喜“易”的人，意犹未足，硬要弄出玄理来，所以愈来愈不简单了。把“易”弄到玄理化，他们很自然地要找个大师依附。孔子就在这种需求下，被“易”攀上了亲。于是孔子变成了喜“易”者，“易”变成了“六艺”之一。
“传”就是《易传》，包括七篇，就是《彖传》《象传》《系辞传》《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。其中《彖传》《象传》《系辞传》各有两篇。汉朝以后，就把这十篇一起叫作《十翼》，就是十篇辅翼的意思。现就《十翼》来细说一下。
天地感而万物化生。（《咸》彖）
“十翼”是谁作的？从汉朝到唐朝，大家都没有异议，都说是孔子作的。但是古文家说“十翼”全是孔子作的，今文家说有文王、周公的份儿。到宋朝，欧阳修首先提出像样的怀疑。欧阳修说：
《周易》是卜筮用的一本签文总集（《左传》《国语》里记占卜的事，都以根据《周易》来说明为主）。根据《周易》，我把卜的结果排比如下。以六十四卦，三百八十四爻计算：说“吉”的爻一二一次；说“凶”的爻五十二次；说“无咎”的爻八十五次；说“何咎”“何其咎”“匪咎”的爻四次；说“厉”的爻二十六次；说“悔”的爻二次；说“有悔”的爻四次；说“悔亡”的爻十八次；说“无悔”的爻七次；说“亨”的爻三次。这些名堂，在在显示了《周易》这部书的卜筮特色。古代人喜欢问卜，卜出来的结果就是“繇辞”或“爻辞”。将这些结果累积起来，每在新卜之事与所现之兆相同的时候，就可以援用累积的结果，不必再重复了。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。（《乾》文言）
到了汉朝董仲舒手里，“六艺”之名早已形成。董仲舒说：
《十翼》包括：一、彖上传（《周易》六十四卦，每卦有“彖辞”，就是断定这卦意思的话。《彖传》就是解释“彖辞”的话）；二、彖下传；三、象上传（又叫“大象”，是总论一卦之象。这种总论，叫作“爻辞”）；四、象下传（又叫“小象”，是分论六爻之象。爻是八卦表示的形象）；五、系辞上传（系辞总论《周易》的话）；六、系辞下传；七、文言传（文言是解释二卦经文的言语，是专说乾坤二卦的）；八、说卦传（解释八卦的方位、意义，如“乾，健也”；和取象，如“乾为马”）；九、序卦传（解释六十四卦为什么要排成这种次序）；十、杂卦传（解释卦名）。
欧阳修仍是今文家的路数，所以仍相信孔子作《易》，相信“河图”“洛书”神话，不敢怀疑《彖传》《象传》。因为孔子是作者之一，于是，“孔子传易”的说法，便在中国牢不可破。《易经》有孔子撑腰，在中国，就变成了影响力最显赫的一部文献，在中国思想上，上下通吃，以至于今天。
天尊地卑，乾坤定矣。……在天成象，在地成形，变化见矣。（《系辞》上传）
子曰：“吾谁欺，欺天乎？”（《子罕》）
君子知在位者之不能以恶服人也，是故简六艺以赡养之。“诗”“书”序其志，“礼”“乐”纯其美，“易”“春秋”明其知。六学皆大，而各有所长。……（《春秋繁露》）
这种卜的方法，比以前方便，所以叫“易”。因为流行在“周”朝，所以累积的结果，就叫《周易》。
“诗”以道志，“书”以道事，“礼”以道行，“乐”以道和，“易”以道阴阳，“春秋”以道名分。（《天下》篇）
若说孔子作“六艺”，跟他“晚年”喜读“易”对照起来，也是不通的。对自己“作”的，“晚年”学起来以求“无大过矣”——对自己“作”的如此处理、如此对待，能通吗？
造谣中最登峰造极的，是《系辞传》中说五帝先王“观象制器”的玄理系统。根据这种系统，五帝先王做的每一件事，都从“易”而来。伏羲做渔具，神农做农具，黄帝、尧、舜垂衣裳、做船、服牛乘马、盖房子、造棺材，等等，等等，无一不取自卦象。没有“八卦以通神明之德，以类万物之情”，就什么东西都没有。所以“易”的重要，当然超出一切之上。这样看来，“易”不但是“六艺”之一，甚至是“六艺”的头头了。于是，在西汉后来，古文家，就把“易”提到“六经”之首了。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。”（《季氏》）
子曰：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何！”（《子罕》）
系辞而下非圣人之作者，以其言繁衍丛胜而乖戾也。……至于“何谓”“子曰”者，讲师之言也；说卦、杂卦者，筮人之占书也。（《易童子问》卷三）
反复其道，七日来复，天行也。……复其见天地之心乎？（《复》彖）
所以，“易”只不过是孔子时代的一门学科而已，并且在孔子眼中，是不能跟“诗”“书”“礼”“乐”“春秋”等量齐观的。
子曰：“获罪于天，无所祷也。”（《八佾》）
孔子眼中的“易”
