儒家学说之所以宝贵，在于它提出的做人处事的原则都是我们能够做到的，做不到的孔子绝对不说，因为说了没用，只好“存而不论”。
庶几中庸是差不多近乎中庸了，为什么说差不多呢？因为只有敦素、秉直还不够中庸的标准，还有四点要做到。那就是下一句的“劳谦谨敕”。劳是勤劳、勤勉，谦是谦虚、谦逊，谨是严谨、小心，敕是检点、不随便。如果我们能保持本性的质朴，保持内心的方正，再能够勤勉、谦逊、谨慎、检点，这才是合格的中庸标准。
庸的意思是庸常，普普通通、平平淡淡。古人常说：没事别找事，平安就是福。我们现代人都不甘于寂寞，要来点激情，要异峰突起、来点儿刺激。偶尔来一下固然可以振奋精神，但做人处事，居家过日子，一定要中庸，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，这是最平庸的，也是最正常的、最健康的，是我们做人做事的根本。
一个人要有象孟子推崇的那样质朴的本色，又有象史鱼一样方正秉直的品德，就差不多达到中庸的标准了。前文讲过，直指的是人内心要方正，要端直，内直并不等于外表见棱见角，说话直来直去。你看古代的铜钱外圆内方，也是提醒你心性要方正，处事要圆融。说话直来直去，举止棱角分明，会伤人坏事。
庶几是差不多、大概的意思。“庶几中庸”，这就差不多中庸了，近乎中庸之道的标准了。中庸是儒家学说理论中很重要的一部分，孔子在《论语》里面提出：“君子中庸，小人反中庸”。孔子的孙子子思，根据对这句话的理解和体会进行发挥，写了一篇论文，就是现在我们读到的《中庸》。这篇文章原是《礼记》中的一篇，宋儒朱熹将其抽出与《论语》、《孟子》《大学》放在一起，并称《四书》。
《三字经》中说：“作中庸，子思笔。中不偏，庸不易”。什么是中呢？中不偏，不偏是中。任何事情都有三个方向：左、右、中；好、坏、不好不坏。我们不取好，不取坏，取一个中。有人说中庸就是耍滑头、是老奸巨滑，其实中庸根本没有耍滑头意思。中庸不是和稀泥，不是不讲原则的好好主义，而是既听了你的意见，也听了他的意见，综合你们意见中合理的部分，然后采取一个切实可行的办法。不走左，也不走右；不过，也非不及，这才是中庸。孔子作了一部历史，叫《春秋》，为什么不叫《冬夏》呢？因为冬冷夏热，冬短夏长，都有所偏颇，所以不取。只有春秋才是冷热均匀，长短一致，可以作为衡准来评判历史，这也是为什么称史为鉴。鉴是镜子，以史为鉴可以知兴衰，明因果，这才是中。
