入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛。
亦无摈出，安住忍故。智者如是，善修其心，
其心安隐，无有怯弱。文殊师利，是名菩萨，
佛为四众，说无上法，见身处中，合掌赞佛，
不生不出，不动不退，常住一相，是名近处。
以诸因缘、无量譬喻、开示众生，咸令欢喜。
汝善男子，当于来世，得无量智、佛之大道，
如有勇健、能为难事，王解髻中，明珠赐之。
是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。
以微妙义，和颜为说。若有难问，随义而答。
或与衣服、种种珍宝，奴婢财物，欢喜赐与。
成无上道已，起而转法錀，为四众说法、经千万亿劫，
欲得安隐，演说斯经，应当亲近，如是四法。
今正是时，为汝等说，我灭度后，求佛道者、
若有比丘，于我灭后，入是行处、及亲近处，
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
在于闲处、修摄其心，安住不动，如须弥山。
常行忍辱，哀愍一切，乃能演说，佛所赞经。
能演说斯 妙法华经，心无嫉恚、诸恼障碍，
若是人等、以好心来，到菩萨所、为闻佛道、
若人恶骂，口则闭塞。游行无畏，如师子王，
“文殊师利，如来亦复如是，以禅定智慧力、得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将、与之共战，其有功者，心亦欢喜，于四众中、为说诸经，令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财，又复赐与涅槃之城，言得灭度，引导其心，令皆欢喜，而不为说是法华经。”
无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。
以大方便、说此诸经。既知众生，得其力已，
譬如强力 转轮之王，兵战有功，赏赐诸物，
欲求解脱，与诸魔战。为是众生，说种种法，
又见自身、在山林中，修习善法，证诸实相，
此经为尊，众经中上，我常守护，不妄开示，
深著五欲，求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。
说斯经时，无有怯弱。菩萨有时、入于静室，
“复次、菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒，不动，不退，不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生，故说。常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。”
“文殊师利，云何名菩萨摩诃萨行处，若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺、而不卒暴，心亦不惊，又复于法、无所行，而观诸法如实相，亦不行、不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”
寡女处女、及诸不男，皆勿亲近、以为亲厚。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
天诸童子、以为给使。刀杖不加，毒不能害，
贩肉自活，炫卖女色，如是之人，皆勿亲近。
象马车乘，严身之具，及诸田宅，聚落城邑，
佛知其心，深入佛道，即为授记、成最正觉。
以正忆念、随义观法。从禅定起。为诸国王、
“文殊师利，是菩萨摩诃萨，于后末世、法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时，无能恼乱，得好同学、共读诵是经，亦得大众而来听受，听已、能持，持已、能诵，诵已、能说，说已、能书，若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。”
因缘譬喻，敷演分别、以是方便，皆使发心，
“又、文殊师利，如来灭后，于末法中、欲说是经，应住安乐行。若口宣说、若读经时，不乐说人、及经典过。亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶、长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者、不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。”
以油涂身，澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净。
又见龙神、阿修罗等，数如恒沙，恭敬合掌、
又梦作国王，舍宫殿眷属、及上妙五欲，行诣于道场。
在菩提树下、而处师子座，求道过七日，得诸佛之智。
若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经，
破戒比丘，名字罗汉。及比丘尼，好戏笑者，
国土严净，广大无比，亦有四众、合掌听法。
以大慈悲、如法化世。见一切人、受诸苦恼，
亦不亲近，增上慢人，贪著小乘、三藏学者，
观一切法、皆无所有、犹如虚空，无有坚固、
应生慈悲，斯等不闻，不信是经，则为大失。
亦无忧愁、及骂詈者，又无怖畏 加刀杖等，
亦不分别，是男是女，不得诸法，不知不见，
放无量光、照于一切，以梵音声、演说诸法。
安住初法，能于后世、说法华经。
说无漏妙法，度无量众生。后当入涅槃，如烟尽灯灭。
颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生。
于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍，
读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白，
不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。
应入行处、及亲近处。常离国王、及国王子、
能住安乐，如我上说。其人功德，千万亿劫、
凶险相扑，种种嬉戏，诸一婬一女等，尽勿亲近。
是则大利、安乐供养。我灭度后，若有比丘、
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
“又、文殊师利，菩萨摩诃萨，于后末世、法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中、生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：“如是之人，则为大失。如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。”文殊师利，是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利，是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见、受持读诵？”
诸优婆塞、及优婆夷，国王王子、群臣士民，
后末世时、持此经者，于家出家、及非菩萨，
闻法欢喜、而为供养，得陀罗尼，证不退智。
末后乃为，说是法华，如王解髻，明珠与之。
如来亦尔，为诸法王，忍辱大力，智慧宝藏，
“文殊师利，此法华经，是诸如来第一之说，于诸说中、最为甚深，末后赐与，如彼强力之王、久护明珠，今乃与之。文殊师利，此法华经，诸佛如来秘密之藏，于诸经中、最在其上，长夜守护，不妄宣说，始于今日、乃与汝等而敷演之。”
离诸忧恼，慈心说法。昼夜常说，无上道教，
第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。
“云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长，不亲近诸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文笔、赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不亲近诸有凶戏、相叉相扑、及那罗等种种变现之戏，又不亲近旃陀罗、及畜猪羊鸡狗、畋猎渔捕、诸恶律仪。如是人等、或时来者，则为说法，无所希望。又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者，随宜说法，无所希求。”
莫独屏处、为女说法，若说法时，无得戏笑。
又复不行，上中下法，有为无为，实不实法，
十方大菩萨，愍众故行道，应生恭敬心，是则我大师。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗、外道梵志。
“又、文殊师利菩萨摩诃萨，于后末世、法欲灭时，受持、读诵、斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者、求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔。语其人言：“汝等去道甚远，终不能得一切种智，所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。”又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生、起大悲想，于诸如来、起慈父想，于诸菩萨、起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心、恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者、亦不为多说。”
亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害，
智慧光明，如日之照。若于梦中，但见妙事。
王子臣民、婆罗门等，开化演畅，说斯经典，
“文殊师利，譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命，时转轮王、起种种兵而往讨罚。王见兵众、战有功者，即大欢喜，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服、严身之具，或与种种珍宝，金银、琉璃，砗磲、玛瑙，珊瑚、琥珀，象、马、车乘，奴婢、人民，惟髻中明珠、不以与之。所以者何。独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属、必大惊怪。”
安处法座，随问为说。若有比丘、及比丘尼，
若欲说是经，当舍嫉恚慢、谄诳邪伪心，常修质直行，
衣服卧具，饮食医药，而于其中，无所希望。
不生贫穷、卑贱丑陋。众生乐见，如慕贤圣，
深入禅定，见十方佛。
诸佛身金色，百福相庄严，闻法为人说，常有是好梦。
我得佛道，以诸方便、为说此法，令住其中。
菩萨则以，无所畏心，不怀希望、而为说法。
尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨、白佛言：“世尊，是诸菩萨，甚为稀有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世、护持读说是法华经。世尊，菩萨摩诃萨、于后恶世、云何能说是经。”佛告文殊师利：“若菩萨摩诃萨，于后恶世、欲说是经，当安住四法。一者、安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。”
渐渐增益、入于佛道。除懒惰意、及懈怠想，
是则名为，菩萨行处。一切诸法，空无所有，
见诸如来，坐师子座，诸比丘众、围绕说法。
算数譬喻、说不能尽。
自见其身，而为说法。又见诸佛、身相金色，
若后恶世中、说是第一法，是人得大利，如上诸功德。
菩萨常乐 安隐说法，于清净地、而施床座，
“文殊师利，又菩萨摩诃萨不应于女人身、取能生欲想相，而为说法，亦不乐见。若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。亦复不近五种不男之人、以为亲厚，不独入他家，若有因缘、须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法、犹不亲厚，况复余事。不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师。常好坐禅，在于闲处、修摄其心。文殊师利，是名初亲近处。”
但一心念，说法因缘、愿成佛道，令众亦尔，
是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。
“文殊师利，如转轮王、见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠、久在髻中，不妄与人，而今与之。如来亦复如是，于三界中、为大法王，以法教化一切众生、见贤圣军，与五陰魔、烦恼魔、死魔、共战，有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网，尔时如来亦大欢喜，此法华经，能令众生至一切智，一切世间、多怨难信，先所未说，而今说之。”
