如果你只是静坐着，闭着眼睛，每一件事都会很好；你的妻子或者丈夫会说你成了一个好人。每一个人都想要你变成死的，甚至母亲也想要子女变成死的——听话的、宁静的。
动态静心是十分活跃、十分费力的。一个人单靠静坐不能进入静心吗？你可以单靠静坐而进入静心，但是，那么只是静坐（just sitting），只是什么也别做。如果你能只是坐着，那么，它就会变成静心。要完完全全地坐着，没有运动就是你的唯一的运动。事实上，Zen（禅）这个字就是来自于zazen，即只是坐着，什么也不做的意思。如果你能只是坐着，你的身体什么也不做，你的头脑什么也不做，它就成了静心；但这是困难的。
所以在三个体——生命体、生理体和心智体中，你制造了一个活动的高潮、一个紧张的高潮，你变得越来越紧张，你的整个存在成为一股旋风、一个旋涡。它变得越紧张，在第四阶段时的放松就越有可能。
要在没有会引起你生气的对象在场时生气，要无缘无故地哭泣。只是哭，不需要任何可哭的事情。这样，你就能把积压的一切抛弃掉——你就可以扔掉它。一旦你懂得这种方式，你就会卸下整个过去的重负。
所以，不要去顾虑别人怎么想，不要去顾虑你在别人心目中的形象是怎样的。从宣泄开始，然后某些好的东西就会在你内心开花。它将会有一种不同的品质，一种不同的美，完全不同。它将是真实的。
第一件事必须是清洗——一个倾泻，不然，练习呼吸也好，只是坐着也好，练习阿萨那①瑜伽姿势也好，你都只是在压制某种东西。会发生一件怪事：当你容许一切抛出来后，静心正好会发生，阿萨那正好会发生，它将是自发的。
觉知不是一件静止的事情。觉知也是活动，一种动态的流动。所以，如果你从外部着手，如果你强迫自己坐得像一尊雕像时，你就是在扼杀许多东西。应该先关心倾泻，清洗你的头脑，把一切都抛出来，那样你就会变成空——只是一个通道，让来自超越的东西进入。然后，坐着才会有用，宁静才会有用，但在此之前是没有用的。
所以第四阶段是无业，你什么也不做，现在，你只是存在着，你只是存在在其中，什么也没有做。如果发生什么，那不过是自然发生的。如果发生什么，那是自然使它发生的，它不是你做成的。就你来说，活动已经完全停止了，没有活动。在这种无活动状态、在这种无业的状态中，宇宙和个人接近了。它们变得亲密，它们失去了各自的身份，它们相互交叠。宇宙中有一些东西渗入了你，你的某些东西渗入了宇宙。两者之间的界线变得流动而像液体。有时那儿没有任何界线，而你会感觉到意识也不存在了，没有界线，没有结束，也没有开始。而有时候界线又开始在你周围变得具体起来。
所以我从不教人一开始就打坐。哪儿容易，就从哪儿开始，否则你会不必要地感觉到许多东西——无中生有的东西。
你一定看见过佛陀坐在一朵花上的雕像，坐在一朵莲花上。莲花只是象征性的，它象征佛陀的内在正在发生的东西。当"只是坐着"是从内在发生的时候，你就会觉得像一朵花一样的开放。没有外加的压抑。相反，有一个成长、一个从内在而来的开放，某种内在的东西盛开如花。你可以模仿佛陀的姿势，但是你无法模仿那朵花。你可以完全像佛陀那样坐着，甚至比佛陀更加像佛陀，但是内在的花开将不会有，它是不可能被模仿的。
整个社会想要你变成死的。所谓的好人其实就是死人。
举例来说，当一个小孩子生气时，我们对他说："不要生气。"于是他就开始压抑怒气。久而久之，原来只是霎那间的事，现在变成了永久性的。他不再表现出生气，但是他依然在生气。我们把仅仅是瞬间的事情积聚成大量的愤怒；没有人能够一直生气，除非他的愤怒已经是压抑的。生气是瞬间的事情，来了就去了：只要发出来，那么你就不再生气了。所以与我在一起，我会允许孩子很真实地生气。要生气，但是要深入其中，不要压抑它。
你可以把任何东西强迫到自己身上。如果你要生气，只要按照会引起生气时的节奏呼吸。演员就是这样做的，当他们表演生气时，他们就改变他们的呼吸节奏，呼吸的节奏必须变得与生气时一样。通过加快节奏，他们就会开始感到生气，头脑中的生气的那一部分就浮上来了。
①无业（akarman）：karman是佛教名词，意为造作，泛指一切身心活动。无业（akarman）则与之相反。——编注
静心不是意味着无业①，没有活动吗？
你在做别的事情的时候，你是很容易坐下来的，但是当你只是坐着而什么都不做时，问题就来了。身体的每一根纤维都在里面开始运动，每一根血管、每一块肌肉都开始运动。你会开始感觉到一阵微妙的颤动，你会觉知到身体上许多以前从未觉知到的点。你越是试着只是静坐，你就越会感觉到身体内部的运动。所以，要静坐，你只能是先做点其他的事情。
你可以玩把戏，你可以利用呼吸节奏强迫你变得安静、约束你的头脑。呼吸可以被非常压制性地使用，因为随着每一种呼吸节奏，头脑里就会产生一种特定的情绪。倒不是说别的情绪消失了，它们只是躲藏起来了。
以活动、行动开始的静心技巧对你还有其他帮助。它成了个宣泄。你只是坐着，你会觉得挫折；你的头脑想要动，而你却只是坐着。每一块肌肉、每一根神经在扭动，你在把对你来说是不自然的东西强加在你自己身上，这样你就把自己分裂成两半，一半是强加者，一半是被强加者。其实，被强加和受压抑的那部分倒是比较真实的你，它比施压者占据了你更大部分的头脑，而大的部分必然会赢。
①萨图（sadhu）：印度人对宗教界人士的称呼，不仅包括不同宗教的圣人，也包括出家修炼的男女、林居隐士、魔法师和宗教倾向不同的占卜家。——译注
所以，呼吸的节奏可以用来压抑头脑，用来压抑头脑里的任何东西。但是，这样不好，这不是一个花开。另一种方式更好些：当头脑先改变，然后作为一个结果，呼吸也改变了。改变要先从头脑开始。
①阿萨那（asanas）：在印度的瑜伽派哲学中，指身体所采取的一种不动的姿势，其目的在于使精神摆脱对身体功能的注意。——编注
你的依赖性变得越少，你就变得越成熟。如果你能够独自生气，你就比较成熟了；你不需要任何对象而能生气。所以，我把宣泄作为开始的必要条件。你必须把一切抛到云霄之外，抛到广阔的天空中，不要意识到任何对象。
当然那会有问题。如果我们说"要生气"，那么，你总得有个生气的对象。但是，一个小孩子可以塑造。你可以给他一个枕头，对他说："跟这个枕头生气，粗暴地对付它。"从一开始，一个小孩子就可以被另一种方法带大，你可以把愤怒引开。给他某一样东西，让他扔这个东西，一直扔到怒气消尽。不出几分钟或者几秒钟，他就会发泄完他的怒气，怒气就不会再积累了。
人们来找我，说："请你教给我们一种可以静静地练习的静心技巧。"为什么这样害怕？每个人的里面都有着一座疯人院，但是他们仍然在说："请你教给我一种可以静静地做的技巧。"用一种静静的技巧，你只会变得越来越疯狂——宁静地疯狂，别的什么也没有。
所以，垣屈拉用了许许多多呼吸节奏作为秘诀。它们甚至把性交作为一种静心，但是只有在性交过程中，你的呼吸节奏保持不变的，他们才允许它，否则就不可以。如果头脑参与进去，那么呼吸节奏就不可能仍然是相同的，而如果呼吸节奏仍然是相同的，那么头脑就完全无法参与进去。如果有性交这么一种深入的生理活动中，头脑能不牵连进去，那么没有什么东西能使它牵连进去了。
可是你可以强制它。你可以坐着，把某一种节奏强加在你的身上，你可以制造一种虚妄的像佛陀那样的姿势，但是你只是死的。你会变得迟钝、愚蠢。这发生在许多和尚、许多萨图①身上，他们都变得愚蠢了。他们的眼睛没有智慧的光芒，他们的脸只是像白痴，没有内在的光明，没有内在的火焰。因为他们害怕任何内在的活动，他们压制了一切，包括智力。智力是一种活动，一种最微妙的活动，所以如果一切内在的活动被压制了，那么智力也会受到影响。
你正在压制的东西其实应该被扔掉而不是被压抑。它因你不断压制而在你内部积聚。整个教养、文明、教育都是压制性的。你压制了许多东西，换一种教育，换一种更有意识的教育和更觉知的父母，这些东西是很容易扔掉的。假如对头脑的内在机制有更好的觉知，那么文化就会允许你扔掉许多东西。
你可能对瑜伽阿萨那一无所知，但是你会开始做出来。现在，这些姿势你做得十分正宗、真实，它们在你的身体里面产生很大变化，因为现在是身体自己在做这些姿势，你并没有在强迫它们。例如，当某个人把许多东西抛干净后，他可能会试着倒立。他可能从没学过做休沙善（shirshasan）倒立，但是现在他的整个身体在试着做它。现在，这是一件十分内在的事情，它出自于身体内在的智慧，而不是出自于他的头脑的理智、思维的信息。如果他的身体强烈地主张"去，用头倒立！"而他允许它，那么，他会因此而觉得精神非常清新，变了一个样。
第四阶段是全然的放松，这不是练习而成的放松，实际上，没有人能练习放松。放松只能是作为一个副产品，作为剧烈运动的影子而来的。练习放松这句话本身就是一个矛盾；每一种练习都是一个紧张的练习。放松意味着无为，而你无法练习无为，你只能接近它，你只能到达它。只有通过剧烈的活动，在你里面创造出一种局面，从而把你带到"由它去"（lettinggo）。
动态静心的第四个阶段就是没有业、没有活动；但是前3个阶段是活动的。第一、第二、第三阶段是剧烈活动的阶段。在第一阶段时，你的生命体（vitalbody）和你的呼吸处在剧烈的运动中，处在极度的活跃中。只有通过让你的生命体、你的灵妙体、你的呼吸活跃到极点时，你才有可能进入第二阶段：那使你的生理体（physicalbody）变得极其有活动性。而在第三阶段，在生理上完全变成活跃的以后，心智体（mental body）才有可能活动起来。
你积累了愤怒、性欲、暴力、贪婪，每一样东西！现在这种积累就是你里面的疯狂。它存在着，在你里面。如果你从任何压抑的静心开始，例如只是坐着，那么你是在压抑这一切，你是在不允许它们释放。所以我从一个宣泄开始。首先，让这些压抑被抛到九霄云外。你能把愤怒抛到云霄之外，你就变得成熟了。
这种情况来回飘忽：有时候有界线，有时候没有。但是，愈是放松，界线也愈会消失。然后，一个不可预知的片刻就会来临，一个毫无来由、毫无条件的偶然的片刻就来临了。最终那没有界线、也不会再有界线的片刻就来临了。这时才开始有一个没有边界的人，没有边界的头脑，没有限制的意识。这就是那宇宙的，这就是那神性（thedivine），这就是那整体
我从你的神经错乱开始，而不是从一个坐着的姿势开始。我容许你的神经错乱。如果你疯狂地跳舞，那个相反的就会在你的内部发生。用疯狂地跳舞，你会开始觉知到自己内在有一个宁静的点。而用静坐，你会开始觉知到疯狂。那对立面永远是那个觉知的点。你疯狂地混乱地跳舞，一面叫喊，一面混乱地呼吸，我听任你的发疯。接着，你开始觉知一个微妙的点，在你内在深处的一个点，它是宁静而不动的，它同外围的疯狂截然相反。你会觉得非常幸福，在你的心中有着一个内在的宁静。如果你只是坐着，那么内在的状态就是疯狂的状态。你在外表上是宁静的，但是你的内在是疯狂的。
你可以做任何姿势，但是，必须是出自这些姿势的自发，我才容许。有人可以坐下，以悉达桑（siddhasan）或任何姿势处在宁静之中。但是这个悉达桑是某种非常不同的东西，那个品质是不同的。有人是在尝试着坐着宁静。但是，这是一个发生，没有压抑，没有努力，它只是你的身体自己的那种感受。你的整个存在觉得要坐。在这样的静坐中，没有分裂的头脑，没有压抑。这样的静坐是一个花开（flowering）。
如果你以某种活跃的、积极的、活生生的、运动的事情开始，那会好一些，然后你会开始感觉到一个内在的宁静在增长。它越是增长，你就越有可能采用一个坐的或卧的姿势，宁静的静心也就越有可能。但到那时候，情况会不一样，完全不一样。
如果你真心诚意地努力"只是坐着"，你可能真的会发疯。发疯的事并不那么多见，只是因为人们并不真心诚意地在做。用一种打坐的姿势会让你开始觉得自己内部有那么多疯狂，以至于你真心诚意地继续坐下去，你可能真的会发疯。这种事以前发生过许多次，所以我从不建议任何足以导致沮丧、失望、悲伤的事，不建议任何会让你太多地觉知到自己疯狂的事情。你或许还没有心理准备，来觉知自己里面的疯狂。有些东西必须让你慢慢地认识。知识并非总是好的，知识必须随着你的呼吸能力的增长而慢慢裂开。
当宁静降临于你，那就不是一个假的宁静：你并没有去培育它，是它自己来到的，它发生在你身上。你开始感觉到它在里面成长，就像一个母亲开始感觉到胎儿在生长一样。在你里面有一种深深的宁静在成长，你开始在孕育它。只有到时候，才会有脱胎换骨；否则它只是自我欺骗。人可以一世又一世地自己欺骗自己，那个能力是无限的。
如果我不能独自一个人而爱，如果我必须有一个我爱的人才能爱，那么，我真的还很不成熟，甚至在爱的时候我还是在依赖某个人，必须有某个人在那儿，我才能够爱。那样的爱只能是一件肤浅的事情，它不是我的本性。如果我独自呆在房间里，我根本就没有爱，这样的爱的品质不会深入，它不会变成我的存在的一部分。
你可以先只是走路，那比较容易一些。你可以只是舞蹈，那甚至更容易一些。当你做了别的比较容易的事以后，你才能够坐下来。用佛陀那样的姿势坐着，实际上是最后要做的事，它从不应该在一开始的时候就做。只有当你已经开始感觉到与动完全融为一体时，你才能够开始去感觉与不动融为一体。
在我看来，宁静本身不是什么有价值的事。你可以制造出一种宁静，但那是一个死的宁静。宁静必须是活生生的、动态的。如果你制造宁静，那么你会变得更愚蠢、更迟钝、更死板。不过，从某种意义上说，这样做是比较容易的，所以现在有许多人正在做它。整个文化是那样的压制性的，以至于压制你自己变得更静止一些是比较容易的。这样，你不必要去冒任何险，你也不必要去跳。
所以，我把呼吸节奏用作一个信号。一个能对自己感到悠闲自在的人永远保持同一种呼吸节奏，它从不因头脑而改变，它只能随身体而改变。如果你奔跑，呼吸就会改变，但是它从不因头脑而改变。
不用多少时间，你就可以卸下整个一生，甚至几辈子的重担。如果你准备好抛弃一切，如果你能容许你的疯狂发出来，不用多久，就会有一场深入的情况。这下你干净了：清新天真，你就重新成了一个小孩子。现在在你的天真之中，你可以坐着静心了，只是坐着，或者躺着，或者怎样都行，因为你里面已经没有疯子在干扰你的静坐了。
如果你从打坐开始，你会感到内部有很多干扰。你越想只是坐着，你就越会感觉到干扰。你只会觉知到自己的神经错乱的头脑而没有别的什么。这会产生沮丧，你会感到失望。你不会觉得非常幸福，相反，你会开始认为你自己疯了。有时候你真的可能会变成疯子。
