秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否。”
所谓本性或自性、真心、佛性，它不生不灭，任何时间都可以显现，每一个念头都可以体现，没有任何障碍。只要抓住这个真如实相，你的一切念想、一切行为才是真实的。万境变化尽管让它变化，只要真如本心把握好就是其实质。这才是无上菩提的自性。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄。'但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。”
但是，弘忍在出题时就已经讲过“思量即不中用，见性之人，言下须见。”意思是我考的是你自性的觉悟，是直觉。如果你不能马上交卷，这已经就不及格了，何况到现在我还没有看到你的答案。这样想着，于是就去请卢珍来作楞伽变相之事。这时才看到神秀的偈诗，不禁失望更甚。
令门人炷香礼敬，“尽诵此偈，即得见性”。门人诵偈，皆叹善哉。
弘忍讲完这些，还是希望神秀能有所启发而顿悟，但神秀又经过几天的思考，还是没有悟道，这就是世俗之智慧与般若这种智慧的最大区别所在。
通过与慧能的两次对话，弘忍大师已经深知慧能在悟道方面已经远胜于神秀，但神秀也有自己的强势。一是博览群书，能与各阶层的人打交道；二是讲经说法多年，经验丰富，威信远播。而慧能毕竟不识字，更没有带徒弟的经验。继承人不仅要自己开悟，更要能处理寺院事务，培养下一代。因此，弘忍的主要希望仍然是寄托在神秀身上，甚至连派人通知慧能来答题也没有去做。
因为是单独会面，所以，毫不客气地告诉神秀，这首偈并没有见性，获取无上菩提之事是根本不可能。事实上，即使见性，离无上菩提都还有很长的路程，何况还没有见性呢！见性是获得无上菩提的基础。
弘忍问的是偈诗是否是你作的，神秀回答的却是我没有妄求祖位之意，可见，神秀现在所想的仍然是祖位这个名相之上，一旦着眼于名相，就掩盖了自性，所以，弘忍大师不得不对这个唯一的继承人开示，希望他能够重新回到自性这个出发点来。
弘忍没有说出口的是：“你时时念想的祖位，这是名相，不是实相，不放下穿上私心杂念，就不能开悟，即使你继承了祖位，也不能发扬光大禅宗，也是空欢喜一场而已。”
祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
为什么会更失望，小雅将在后面对比神秀与慧能两首偈诗时加以分析，此处暂且不表。弘忍大师本打算在壁上作画，见上座之教授师神秀的悟性尚未入门，其他人远不如他，而《楞伽经》、《楞严经》是佛学中的高深理论，之所以作此壁画，是希望大家时时能学习方便。既然神秀也未必能看懂，其他人就更不能理解，还不如现实一点，让一千多后学先达到神秀的程度再说。于是保留了此偈于壁上，并嘱咐大家经常念诵，以修人天福报这样的入门功夫。
