正见，是时时刻刻都要保持的一种心理状态：我们此刻在做什么，就专心致志地做；此时此刻感觉到了什么，就专心致志地去体会，不想这之外的事情。这其实就是我们通常说的“专注”。只是“专注”这个词比较宽泛，因为专心致志地想从前的事情和过去的事情也叫“专注”，但就不叫有“正见”了。
我们在前面曾提到，很多知识分子因怨气太重而体弱多病，甚至英年早逝。但也有的知识分子不然，他们很长寿。这又是为何？我拜谒过很多这样的老先生，他们有一个共同的特征，就是豁达乐观，同时专注于学术，对自己研究的学科有一种由衷的热爱，乐此不疲，“不知老之将至”。
病是魔，佛可以降魔。这并不是说，有某个佛跟某个魔鬼挥刀动枪大战三百回合，而是说我们心里生起的佛性战胜心魔，战胜我们的贪欲、嗔怒和愚痴，斩断我们的病根，同时激起我们身心的活力，以助康复。
静心，需要杂念少，但并不意味着不能有任何念头。一个人怎么可能永远不起任何念头呢？念头耗费人的元气元神，好比洪水猛兽，越是围追堵截，它们奔腾得越厉害，所以还需要有办法对它们进行疏导。这就要用到历代养生家说的“观想”。
这时候，人应该怎么想？人真是愚痴啊，你在那儿一味地害怕、一味地烦恼，有什么用？病痛被强化了，原本虚弱的心更加上了恐惧和烦恼的重压，哪里还有什么战胜疾病的潜能？这不是自己给自己吃毒药吗？
专注，也是用来熄灭思绪和烦恼的方法之一。一个人专注在一件事情上，就会熄灭其他的念头。当然，前提是，值得我们专注的这件事必须与自己的贪欲无关的，最好是正义的、有意义的事情。否则，如果专注于自己的贪欲，不仅不能熄灭思绪和烦恼，反而会使人进一步陷入更大的烦恼和病痛之中。
病中的心理状态非常重要。持戒修行的人都知道，就像醒着的时候能用十分功，睡梦中就只能用一分功那样，你不能保证你在梦中不胡作非为。所以，“夜梦验功夫”，如果在梦中都能不生妄念，言行如法，那这个人的修行就相当了不得了。同样，正常的时候如果能用十分功，病中就只能用一分了，病中心力不足，加上病痛的折磨和死亡的威胁，妄念全部涌起来了。
人人都会观想，只不过有的观想是积极的，有的则是消极的。养生家的观想则全部是积极的观想，哪怕是不好的事情，也要往好的方面想，以此保持心灵的宁静和喜悦。这就不是人人都能做到的了，不过，一旦明白了这个道理，普通的人也就不难做到，有的人甚至可以本能地做到这种完全积极的观想。
正见，就是把注意力集中在当下，不想过去，也想未来。“活在当下”，不是有很多人这么说吗？但他们的意思是，活在当下，我就是要当下及时行乐，啥都不管。这又不对，因为及时行乐，也是需要条件下才能实现的，比如你走在路上，怎么及时行乐？身无分文，又怎么及时行乐？
每个人内心深处，都是有善、有恶的，恶语呼唤出心里深处的恶，而良言则能呼唤出内心深处的善。由此我们知道佛教徒为什么要念“阿弥陀佛”了。阿弥陀佛普度众生，慈悲无限，他是一切善的标志。我们念阿弥陀佛的名号，赞叹佛的功德，体会佛的慈悲，观想佛的光明，心中生出无限的欢喜。这样，我们内心深处的善就被呼唤出来了。众生皆有佛性，善，就是我们内心深处的佛性。善良慈悲的佛性，至少能让我们看破烦恼，获得自在，这是小乘；它还能让我们舍弃小我，利益众生，获得更大的自在和欢喜，这就是大乘了。所以，念佛的时候，我们会觉得清净。每念一句佛，善念就增长一点，恶念就消除一点，内心也清净一些。想到佛为了众生舍弃了自己的一切，我们还有什么放不下的？想到佛宽容一切，慈悲为怀，我们还有什么想不开的？这样一来，杂念就少了，烦恼也少了。我们一心停留在佛这里，享受他带来的清净，心也就静下来了。
只可惜，这个方法不是人人都能用。倒不是因为不灵，而是因为简单的一句“阿弥陀佛”，很多人是绝对念不出口的，即使能勉强念一两句，内心仍充满了排斥和怀疑。为什么？因为他们心里不清静，还是一心扑在病情上，放不下。有人则虽然嘴上念佛，心里却仍不知佛为何物，不懂得去观想佛的功德和慈悲。这样的人，念来念去，佛是佛，我是我，善念在心底埋得深深的，怎么呼唤都不出来。对于这两种人，还是另想办法吧。
在病中，我们更需要正见。感到身体不舒服了，去医院一查，结果是一个挺可怕的病。如果这个事情发生在你身上，怎么办？很多人马上就心里不安了，主要是恐惧。他怕，怕病情恶化会有更大的痛苦；怕治不好，死了；即使不死，也怕治病会让他倾家荡产。其实这都是妄念，有这些妄念，人的心就虚了，就没有气力了。于是，这些烦恼的念头，使病人把自己残存的心力全部专注在自己的病痛上，他心里想的是病毒在一点一点地吞噬他的健康细胞，或是肿瘤在无情地扩散，步步为营，不可阻挡。他会变得非常非常敏感，有一点变化或痛苦，他就会在想象中夸大。
专注，是养生的良药，又是治病的捷径。
提到“正见”，可能马上就有人警觉起来。他问：“正不正，有标准吗？凭什么你的意见就是正的，我的看法就不正，就是邪见？”问这话的人心态就很成问题。这是什么？这是不服人啊，阴木禀性，伤肝伤脾。何况我们现在讲的正见，不是他理解的这个意思。
我们心里的善念本来就少，尤其到了病中，善念就更少了，怎样才能唤起善念呢？我只能教一个方法：念佛。
其实，不论观想什么，都是用它作为激发我们内心精神力量的一个工具，其治疗效果的好坏，取决于我们内心的智慧，也就是信心和开放性。在观想力量的作用下，我们放下了狭隘、僵硬的态度和感觉，而这种态度和感觉，恰似万病之源。正确的观想意念作用于身体，我们体内自然就产生了治病养生、益寿延年的灵丹妙药。
古人讲，人生在世须“发大愿”，忘却小我，以慈悲之心去发愿做大事。至少，这样可以把注意力从疾病本身挪开。大事激发起人自身的潜能，疾病与之相比，微不足道。这就好比我们爬楼梯，平时要你爬到六楼，你会觉得有点高，但如果你要去十五楼，恰好电梯又停电了，你必须爬上去，这时六楼对你来说太低了，不知不觉就爬上去了。生病自愈，对于我们来说，充其量只相当于爬上六楼，很多人因此就没有爬上去；如果我们心里有爬上十五楼的决心，这点身体上的毛病还用放在眼里吗？
其次，生病是对身心的一个警告，这时候我们会想，肯定哪里做错了，不然不会生病的。或者是行为上的过错，或者是心理方面的不端，或者是饮食起居方面的不健康，它们导致了疾病，我要好好忏悔，以后决不敢再犯了。有了这种忏悔心，警告也就会解除了。佛家讲病苦能“消业”，就是通过受苦把以前做的孽障消除，达到身心清静，所以他们生病的时候是很愉快的，他们会想象疾病是一把扫帚，扫除了自己身上的一切污垢，等那些污垢扫除尽了，身体上就又是清静的健康了。
日常生活中需要正见，才能单纯、快乐、没有烦恼。
过去的是烦恼，未来的是妄想，都是虚幻的；我们唯一能把握的，只有当下，当下才是实实在在的。而当下所做的一切都是为未来做准备的。弟子季路问孔子对死的看法，孔子说：“未知生，焉知死。”其实这也是在强调一种正见。你活着的时候做好当下就是了，死是未来的事，现在何必为之烦恼呢？
一个人在病中，观想是最多的。吃药的时候，他会观想药物在体内发生作用，吃进去后会修复人体的损伤，或改善人体的内环境，或杀灭病菌，最终把病治好。我小时候很喜欢做这样的想象：感冒的时候吃了点感冒药，我就想象这些药吃下去后化成无数的微粒，它们组成一支庞大的军队，在身体里面到处搜捕感冒病毒，零散的病毒，遇见就被杀了；有的地方病毒势力特别大，它们倚仗优越的地势，深沟高垒，很不容易消灭，于是我军就攻城，一场恶战，病菌被消灭了很多，我军伤亡也不少；病菌繁殖得快，新的病菌要不了几秒钟就长大了，可以上阵了，我军也从身体其他部分赶来增援。双方恶战了整整一个上午，正在人困马乏之际，恰好到了我吃药的时间，哈哈，这回可好了，我军又增加了一支庞大劲猛的生力军作为后援，敌人闻风丧胆，弃城而逃。我军乘胜追击……这样想的时候，心里就很快乐，吃药的时候，那心情就像一位运筹帷幄的元帅调兵遣将似的，自信胜券在握。那时候不懂事，只是胡乱想想，但现在看来，这些观想对治病是非常有积极作用的。
我国著名学者钱穆初到香港的时候，条件十分艰苦，病了，躺在新亚书院一间教室的地上，他的学生来看他，他说，他想看《王阳明全集》和《朱子语类》。这也太出乎学生们的意料了。但这样的病人，病都容易好。
我们前面提到，恶语、恶念、恶性都会破坏身体的某些机能。比如讲脏话、粗话的现象，现代人明显比古人多，他们这样伤害自己但自己还觉察不到。其实，讲一次脏话和粗话就是动了一次恶念，也为产生更多的恶语、恶念和恶性埋下了一颗种子。长期下去，恶的东西成倍增长，这个人的精神面貌和生活状态就堕落下去了。所以，每说一句恶语，虽然是发泄了一次情绪，但更是增添了一分烦恼。
有一次跟一个对佛教毫无了解的朋友去寺庙，听到音响里一遍又一遍的“南无阿弥陀佛”的佛号，他忽然说：“奇怪，这同一句词儿同一个调儿都重复了八百遍了，怎么就不觉得烦呢？怎么越听越觉得好听呢？”我真为他高兴，多有善根的人啊！我们在街上，如果听到哪个商店里一遍一遍地重复某一个广告，早就烦死了。我们发现一首好听的流行歌曲，于是一遍一遍地听，结果听了几遍就开始觉得腻味。但听佛号则不然，即使是一个对佛教一无所知，对佛的功德一无所知的人，听到念佛也会很欢喜，这是为什么呢？因为我们心灵深处有某种不可说的东西在与之相契合遥相呼应，那就是佛性，是善根。即使不这样解释，至少可以说明，念佛的时候，那几个字发出的音能对人的五脏六腑产生很好的震动，让人愉快。这就是最好的药。
再次，生病让我们放下世俗的东西，这时候，世间的事情都不会再来纠缠我们了，我们的心可以回到自身，学会放慢生活的脚步，欣赏生命的美丽和珍贵。此刻生命还是如花一样盛开着的，这样就可以让我们欣赏、让我们快慰了，至于何时花谢，管这个干什么呢？
这类的例子有很多。好几年前，我在报纸上看到一篇报道，有一个叫孙万鹏的人，爱好哲学。他认为，在认识论中，如果人类已经认识到的东西是“白”，没有认识到的东西是“黑”，那么，介于黑白之间的那部分就是灰，他立志要建立一门新的哲学，叫“灰学”，专门研究这一块。就在这时，他得了癌症，医生认为他只能活一年多。他很绝望，最后的愿望是能在临死前把以前对“灰学”的构想写出来。于是他辞掉工作，专心著述。构想是容易的，把构想写出来则是难的，他克服各种困难，买来大量哲学书，仔细研读、思考，把全部心思都放在写作和研究上，癌症几乎被他忘了。就这样过了两年，他的书已经写了两部，但还是感觉言不能尽意，于是开始写第三部书。三年后，第三部著作告竣，而他还没有死。去医院一检查，他的健康状况居然良好。
如果我们在病中有这种喜悦，心境该有多宁静祥和！我们现在的医疗，很注重减轻病人身体上的痛苦，开刀有麻药，不疼。但是，对于心理方面的痛苦，却没有考虑如何减轻，甚至认为这个不重要。你想，病人浑身插着管子，连静脉都是模拟的，他会怎么想？会不会害怕，会不会着急？谁的心经得起这样的煎熬啊？这时候医生必须好好开导，让他提起正见，这才是一剂消除心灵痛苦的良药。
当然，有益于治病的观想，还不止上面那些。其实，我们身边的一切事物，比如太阳、月亮、大地、草木、河水等等，都可以被观想成治疗疾病的良医良药，也可以被观想成疗伤养生的能量之源。当阳光或月光照在我们身上时，我们可以观想这种光照进了我们体内，体内的环境也像大地天晴一样，心火升起来了，脾土暖了，肾水蒸腾起来了，肝木舒展了，肺金也不再被锈蚀。大地、河水是养育我们的，它们不仅仅是物质的存在，而是有灵性的，它们为我们提供物质能量，也为我们提供无形的精神能量。树木也是如此，当我们生病的时候，通过观想它分到一些生机，也给人很多的信心。对于学佛者来说，最能提供精神力量的，是对佛的观想。佛象征着宇宙间最高的安详和喜悦。
圣贤闻过则喜，如果我们在病中能保持正见的话，会感到生病也是一种快乐和幸福：首先，生病意味着我们的心是明朗的，身体出了问题能马上有反应。有的病人，从来不生病，一生病就是大病，一查出来就是某某癌的晚期，为什么，就是因为心主不明，感觉不到，身体也不能及时显示对应的病理特征，提醒人的注意。
我们不要以为这又是什么高深的“禅定”功夫。说白了，“观想”就是想象，在想象中看到一幕幕景象。我们为工作拟定一个计划，肯定会想象这个计划会得以实施，并收到良好的效果，会想象到实施过程中出现的问题，以及如何解决等。年轻人在去一个手工作坊面试的路上，会想象面试顺利通过，以后在工作岗位上干得特别出色，深得老板赏识和重用，然后娶老板的女儿……这些都是观想，它对人的作用是不可思议的，往往，当一个人以特别强的心力去观想某种情况的时候，境随心转，他观想的这种情况就极有可能变为现实。
有时候，疾病就像一个淘气的孩子，你越专注于他，越哄他，他闹得越厉害；你不理他，他也觉得无趣，就不怎么闹了。在病中，你如果念念不忘这个病，越想越担心，越想越无奈，那么，疾病只能变本加厉地折磨你；你若专注于其他，心里把病忘了，病也就自讨没趣，甚至悻悻而逃了。
但可悲的是，现在病人的观想往往没这么乐观，他们进行的是有害的观想。癌症病人收到化验单后会想象以后将接受手术、放疗、化疗，最终无法治愈，痛苦死去，身边的人也在帮着这样想，于是这个人就生活在一个绝望的环境中：所有人都认为他要死。于是，要不了多久，他也就真的死了。有人提出“念力医学”，强调人的心念的治疗力量，其实用的就是观想的原理。
